Болезнь в исламе

01.01.2019 0 Автор admin

Потому что современные исследователи заметили, что, несмотря на коренные изменения в мировой медицине, эти заповеди-рекомендации остались неизменными и будут вынуждены склонить свои головы перед величием личности (ДБАР) который нам их завещал.

До Хиджры (Переселения Пророка (ДБАР) в Медину) в Медине было очень много больных малярией (лихорадкой). В те годы от этой болезни сотни людей несли большие страдания.

Досточтимый Пророк Мухаммад (ДБАР) переселившись в Медину, заметил, что окрестности города болотисты и сказал, что причиной лихорадки являются эти не чистые и сырые места.

Позже, по личной инициативе Пророка (ДБАР) было посажено 30000 финиковых пальм. Тем самым все болота были осушены.

Как пишется в книге Абуль Бараката “Если вы находитесь где-то в момент вспышки, какого либо заболевания, то ни в коем случае не покидайте его.

Мусульманин и болезни

А если вы знаете, что где-то вспыхнуло заболевание, то не отправляйтесь туда”. Согласно этому досточтимый Пророк (ДБАР) был первым, кто объявил основные принципы карантина. Он завещал нам обязательное следование этим заповедям, для того, чтобы счастливо прожить жизнь, данную нам ВСЕВЫШНИМ в постоянной мысли о НЕМ и заслужить ЕГО благосклонность.

1. Потребляйте только свежую пищу.
2. Не ешьте пищу очень горячей или очень холодной.
3. Мойте руки до и после еды.
4. Не ешьте досыта и в больших количествах.
5. Тщательно пережевывайте пищу, не торопитесь.
6. Не пейте много воды во время еды.
7. Зимой больше потребляйте жирную пищу, а летом легко усваиваемую еду, фрукты и овощи.
8. Виноград, финики и зайтун (маслины, оливки) дадут вам силы и здоровье для восхваления ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА.
9. Когда устали – ешьте сладкое.
10. Не ешьте и не пейте из битой, треснувшей посуды.
11. За едой всегда будьте веселыми и не ешьте в одиночку.
12. После еды не забывайте сделать дуа, поблагодарить ВСЕВЫШНЕГО.
13. Поститесь, хотя бы один день в месяц, пусть ваш организм отдохнет.
14. Ешьте мед – это лекарство от тысячи болезней.

Таких рекомендаций наш Пророк (ДБАР) оставил тысячи.

В книге под названием “Аль-Халис”, автор которой Муса ибн Абу Хайян, ушедший из жизни на 160 году Хиджры, приведены следующие заповеди посланника Аллаха по поводу глазных заболеваний и болезней горла (ангина):
Соберите грибы, и храните их три дня в темном, сыром месте. Они покроются слоем плесени. Насадите грибы на шомпол и поддержите на огне. После того, как остынут, три раза нанесите плесень на кожу вокруг глаз (при болезни глаз) и на горло (при ангине).

Да, Пророк (ДБАР) использовал чудесные свойства пенициллина – открытого в этом столетии, еще 1400 с лишним лет назад, и тем самым еще раз доказал, что является посланником обладателя безграничных знаний.

Он рекомендовал есть много фиников тем, у кого болят глаза. И еще использовал сок грибов, имеющего свойства пенициллина.

Заболевания с поднятием температуры, жаром и т.д.: Тело нужно смачивать холодной водой. Эту процедуру, как и другие, рекомендуют по сей день.

Отравления: отравившемуся, с целью очистить желудок необходимо сразу вызвать рвоту и взять кровь у больного, совершая три раза кровопускание из области межплечия.

Туберкулез, чахотка: Ослабших, без конца кашляющих и отхаркивающих мокроту больных, вывозили из Медины и оставляли с пастухами в горах. Именем МИЛОСТИВОГО АЛЛАХА рекомендовали побольше пить молока. Такие больные после этого лечения на свежем горном воздухе, немного спустя, здоровые возвращались в Медину. В то темное время невежества, когда абсолютно неведомыми были такие понятия как микроб, лаборатория и другое, то лечение и рекомендации, которые использовал досточтимый Пророк Мухаммад (ДБАР) от этих болезней, заслуживают особого внимания и несут в себе основные методы лечения туберкулеза, чахотки и других болезней, используемые сегодня в современных туберкулезных санаториях.

Больных чумой и туберкулезом необходимо сразу изолировать, предупреждал Пророк (ДБАР).

Микробы, побуждающие эти заболевания, стали известны и исследованы в медицине только в этом столетии. Карантин также начал использоваться медиками только в XX столетии.

Доктор Ибрахим Текеоглы

Заболевания по Сунне: лечение болезней по Священному Корану и сунне пророка Мухаммада

Re: ислам и психология

Непрочитанное сообщениеАбу Ахмад » 30 ноя 2014, 08:43

Ассаляму алейкум уа рахматулЛахи уа баракятух!
На такой вопрос был уже дан ответ:
"Существует теоретическая и практическая психология.
Что касается теоретической психологии, то нет сомнений, что в основе этой науки лежит философия, и в ней используются концепции, далёкие от Исламского мировоззрения. Поэтому отношение Ислама к такому виду психологии негативно, т.к. она по своей сути противоречит религии, и представляет собой взгляды греков, римлян, европейцев и американцев, которые не верят во Всевышнего, и не признают Бога, отрицают предопределение и Судный День.
Что касается практической психологии, то она по большому счёту основывается на опытах и наблюдениях за поведением человека в тех или иных ситуациях, как например, возрастная психология используется в образовательной системе. И если рассматривать тот факт, что человек использует свой опыт и наблюдения в воспитании детей, или в общении с людьми, то в этом ничего противоречащего шариату нет, если его поступки не станут противоречить религии Всевышнего.
Однако, необходимо заметить, что самые лучшие и совершенные указания и наставления в различных сферах нашей жизни содержатся в Священном Коране, который является руководством для верующих, и Пречистой Сунне, ведь пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был лучшим семьянином, лучшим воспитателем, лучшим руководителем, лучшим собеседником, поэтому зная его поступки и поведение в тех или ситуациях, и подражая ему в этом мусульманин автоматически поступит правильно, получив положительный результат для себя в этом мире, принеся пользу окружающим, и самое главное заслужив награду и довольство Всевышнего Аллаха.
Мусульманину необходимо изучать свою религию: вероубеждение, вопросы поклонения, нравственности и поведения. Изучая Ислам, обладающий разумом увидит, что у нас в Исламе есть совершенная практическая психология, охватывающая все сферы жизнедеятельности человека.
Однако, некоторых мусульман, которые были невежественны в своей религии, привлекли такие науки, как психология, что привело их к заблуждению и явным ошибкам, т.к. атеистическая идеология и философия, которой пропитана психология, оказали своё воздействие на умы этих мусульман, что привело к негативным последствиям".

Введение……………………………………………………………………………………… 2

1. Бытие с Аллахом……………………………………………………………………….. 2

2. Между аллахом и невротическим “я”………………………………………. 4

3. Молитва в жизни мусульманина……………………………………………….. 6

4. Идея самообновления…………………………………………………………………. 8

5. Понятие свободы……………………………………………………………………….. 9

6. Колесо развития……………………………………………………………………….. 10

7. Значение человека в Исламе…………………………………………………….. 12

Заключение……………………………………………………………………………….. 15

Список литературы:………………………………………………………………….. 16

Введение.

Тема представленной работы – “Психология человека в Исламе”.

Ислам — многогранная и мудрая религия, со своими, отличными от христианских, уложениями (не имеются в виду Символ веры и Заповеди), обычаями, законами и принципами, снисходительная к маленьким человеческим слабостям, строгая к исполнению обрядов, гибкая в политических рецептах… Даже вопросы обыденного существования в этих двух религиях будут освещаться и разрешаться по-разному. И с другой, нежели христианская, точки зрения рассматриваются семейные узы, положение женщины в обществе, отношение к друзьям и врагам, вопросы кровной мести, не говоря уже об основных положениях веры.

Итак, рассмотрим психологию человека в Исламе.

1. Бытие с Аллахом.

А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он по­зовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверу­ют в Меня, — может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)

Центральное место в жизни мусульман занима­ет вера в существование и единство Аллаха, Все­вышнего. В Коране особо подчеркивается роль Ал­лаха как реально существующего и любящего Бога, к которому должны будут, вернуться все его челове­ческие дети и перед которым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и наша безусловная подотчетность Ему признаются прак­тически всеми мусульманами. Я говорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического оп­ределения “мусульманина”, уммах (единая общ­ность Мусульман) включает в себя и их детей, которые — не объявляя об этом во всеуслышание — отошли от веры в Аллаха, продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общ­ности мусульман.

У большинства мусульман вера в Аллаха прояв­ляется с помощью целой серии религиозных обря­дов и произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнее убежище в мо­мент столкновения с личными бедами, природны­ми или социальными катаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Ал­лаха в мире, где зло (как кажется) столь часто прева­лирует над добром. И тогда как для многих мусуль­ман жизнь, наполненная исключительно религиоз­ными ритуалами, является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поиске целостности и правдивости) необходимо разобрать­ся во многих проблемах и ответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.

Суфийская традиция в исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и — через это — достижение сознательной жизни в Боге, подтверж­дая тем самым ограниченность религиозного суще­ствования, довольствующегося лишь идеологией, со­блюдением законов и ритуалов. И несмотря на кажу­щееся преобладание более суровых приверженцев ислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое из завещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком прак­тическом уровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которых оказались святые и чудотворцы, способные вступать в непос­редственное общение с Пророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою оче­редь, ожидают заступничества перед Аллахом.

Жизнь мусульман в значитель­ной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связь осознается лишь в минуты зат­руднений, передоверяя ее посредническому классу религиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пяти ежедневных мо­литв, паломничества в Мекку и поста в месяце Ра­мадан.

Во всем этом, однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадис кодси (из­речения Аллаха, переданные в словах Пророка):

“Когда же Мои рабы стараются приблизить­ся ко Мне угодным для Меня путем, лежа­щим вне предписанного Мною в качестве обя­зательного, и продолжают свои попытки, уси­лием воли преодолевая обязательное, — тогда Я начинаю любить его . Когда же Я люблю его , Я становлюсь ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, ру­ками, которыми он берет и ногами, кото­рыми он ступает. И когда он просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему ; когда же он ищет Моей защиты, Я оказываю ему покровительство”.

2.

Лечение в Кур‘ане

Между аллахом и невротическим “я”.

Многое из рассказанного в Коране отно­сится к проблемам поисков благосклонности Алла­ха, воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят), самоочищения, дви­жения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй, которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознать истину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует су­дить по их мотивации” — во-первых, и затем — “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь и своего Господина”.

Значение первого хадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ис­лам или идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимо вновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыс­лами и поступками, стараясь быть при этом чест­ным с самим собой. И хотя для многих людей ду­ховность является религиозно санкционированной формой невроза, она все-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе и собственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможность принять ис­тину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине, верующий также прийти к постижению Господа.

— Второй хадис можно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинное проникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль, что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицет­ворение справедливости и всесодержательности.

Все это придает явное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самого себя, вы позна­ли своего Господина”. Иными словами, необя­зательно предпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять ту сущность, ко­торая отражает “я” и присущие ему ценности. "Существует и еще один хадис, в еще большей сте­пени раскрывающий проблему проекции: “Аллах говорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, — каким он меня видит”.

Разумеется, немало мыслителей развивали по­ложение о том, что религия — по сути своей проек­ция. Аллах и религия — исключительно проекция мусульманина, и не существует ничего помимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, что мусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования, делает заявления о том, что все, что вовне — лишь простое отражение того, что внут­ри, весьма недалекими.

В Коране есть очень интересное место по вопро­су о проекциях: “Аллах свободен от того, что Ему приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к тем формулировкам и прин­ципам, которые мусульмане привыкли связывать с Алла­хом; что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан (призыв к молитве) начинается с неизменного Аллаху акбар, равно как и каждое но­вое движение во время обязательной молитвы.

Путь к Аллаху — это путь ко Все­вышнему, подойти к Нему мы можем, лишь под­нявшись над самими собой.

В Коране есть немало мест, направляющих вни­мание человека к Аллаху, поклонению Ему, Его всеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашей ответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человека как непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, что Аллах выше всего того, что на­род приписывает Ему. Однако подавляющее большин­ство мусульман воспринимают Аллаха лишь в рам­ках официального ислама, и нередко мысль о нем приходит слишком поздно.

Человеческая жизнь является сокровищем, дарованным Ал­лахом, и люди должны обходиться с этим сокрови­щем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчер­кнул пророк Мухаммад, спросив у своих соратни­ков, знают ли они, кто такой бедный человек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет — ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа явля­ется тот, кто встречает Судный день списком салах, постов и закят (налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, ук­рал у третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.

3.

Молитва в жизни мусульманина.

Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочета­нии с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Ал­лаха {тавхид). Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое суще­ствование (тавхиди)”; молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.

Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, серд­це внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вмес­те это служит для достижения Единого.

Форум общения больных людей. Неизлечимых болезней нет! > Курилка > Пообщаемся > Хадисы Кудси

Просмотр полной версии : Хадисы Кудси

Мастопатия

14.12.2010, 10:06

"Довольствуйся малым — и не будешь нуждаться; избавься от зависти — и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного — и твоя вера станет искренней. Кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно".
"Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, кто желает Вечной жизни в Раю, но не совершает благих деяний. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают , он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них.

Ислам и медицина

Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять , а сам не выполняет его".
"Есть ли у вас гарантия от смерти? Или есть у вас оправдание от Ада? Или вы убеждены, что спасетесь Раем? Разве существует между вами и Милосердным соглашение о том, что Он будет милосерден к вам? Подобно тому, как ты не найдешь правильного пути без путеводителя, также нет дороги, ведущей в Рай без хороших деяний ".

Мастопатия

14.12.2010, 10:07

"Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом".
"Терпи и будь смиренным, тогда Аллах возвысит тебя. Будь благодарным Аллаху, и Он даст тебе больше. Ты проси у Аллаха прощение. Когда ты будешь взывать к Аллаху, Он ответит тебе. Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность — это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания, нет молитвы лучше, чем богобоязненность, нет успеха лучше, чем терпение, нет большего счастья, чем помощь".
"Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном. Когда твой нафс (эго) призывает тебя к насилию над слабым, вспомни Могущество Аллаха над тобой".

Мастопатия

14.12.2010, 10:07

"Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые оказывают уважение даже тому, кто их унизил".
"Проявить терпение в воздержании от малого количества грехов для тебя легче, нежели терпеть долгие мучения Ада. Твое терпения в повиновении принесет тебе долгий отдых и спокойствие, в котором есть вечное счастье. Кто сильно желает Рай, тот спешит совершать добрые дела, а кто боится Ада, тот воздерживается от зла, кто воздержался от страстей, тот достигает наивысшей степени".
"Тот, кто намеревался совершить доброе дело, но не сделал этого, тому Аллах зачтет его как выполненное добродеяние; а если он намеревался и выполнил свое намерение, Аллах зачтет его (добродеяние) в десятикратном размере, а может и много-много выше. Если же человек намеревался совершить злодеяние, и не сделал этого, Аллах зачтет это как свершившееся добро".
"Знай, Аллах не примет из твоих деяний ничего, кроме того, что было сделано ради Него искренне. Поистине большая радость искренним и честным!"

Мастопатия

14.12.2010, 10:07

"Кто станет печалиться из-за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том — только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь".
"Кто поистине познает Аллаха и покорен Ему, тот спасенный; кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности; кто познает ложное и остережется его, тот победит".
"Совершай свои деяния искренне и проси у Аллаха! Поистине, Аллах дает тебе больше, чем просят просящие".
"Когда Аллах назначил быть Своему творению, Он (возложил) на Себя (ответственность), записав в Своей Книге: Милость Моя берет верх над гневом Моим".

Во времена, когда медицина фактически не существовала, а панацеей от всех болезней был лист подорожника, прикладываемый к больному месту, приходилось уповать на чудо. Что бы ни случалось, будь то больной зуб или гангрена, молитва служила таким же лечением, как и целебные снадобья.

Нужно сказать, что и поныне сохранились люди, которые не только верят в силу молитвы, но и активно практикуют лечение заговорами. Веками сложившиеся традиции правильного врачевания молитвами сохраняются поныне в глухих деревнях и отдельных организациях, добровольно отказавшихся от современной медицинской помощи.

Профилактика заболеваний в исламе

Изначально считалось, что заговор можно применять только в самых крайних случаях, ибо применение этого способа лечения есть действие, направленное против воли бога. Но в дальнейшем их стали использовать для устранения практически любых незначительных недугов. Заговор всегда предварялся главной религиозной молитвой — «Отче наш», а «Живый в помощи» являлась неотъемлемой частью целительной речи. В целом, христианская религия полна разнообразных парадоксов, среди которых есть место всему чему угодно, даже чуду. Лечение молитвами можно определить как симбиоз черной магии и благопристойного богослужения.

Примечательно, что по этому вопросу проводились целые исследования! Одна американская организация провела эксперимент. Две группы больных разделили поровну. За одну из них молились, а за другую нет. Результаты операций «намоленной» группы были на 70% лучше, чем у пациентов, которые ложились под нож без молитвы. Ни один ученый не смог объяснить такого феномена до сих пор. Другое исследование касалось шансов женщин забеременеть при помощи искусственного оплодотворения. Пациентки также были поделены на две группы на тех же условиях, и та группа, за которую истово молились верующие люди, оказывалась оплодотворенной на 100%, а другая всего на 50%.

Возможно, в этом и кроется отгадка. Настоящая вера способна действительно творить чудеса, потому что она дает уверенность в успехе. Надежда на исцеление – великая сила, которая поднимает на ноги парализованных и возвращает к жизни тяжелобольных.

Сейчас в мире промышляет достаточно шарлатанов, которые предлагают свои дорогостоящие молитвенные услуги. Стоит ли им верить, решать вам. Но для начала задумайтесь о том, что веру и надежду можно обрести вне религиозных памфлетов, которое навязывают вам люди, желающие только заработать на вашем горе.