Хадисы для женщин

18.05.2018 0 Автор admin

Плащ пророка Мухаммеда

Существует множество реликвий, связанных с именем основателя ислама, которые почитаются в мусульманском мире. Это волосы из бороды пророка Мухаммеда, его след, оставленный на камне, автографы, а также личные вещи. В том числе — плащ.

В сборнике хадисов, составленном аль-Бухари, содержатся свидетельства разных людей, знавших лично исламского пророка Мухаммеда. Одно из них принадлежит некому Амир ибн аль-Харису. Он рассказывал: «Умирая, Посланник Аллаха не оставил после себя ни динара, ни дирхама, ни раба, ни рабыни. Он не оставил ничего, кроме белой мулицы, на которой ездил верхом, своего оружия и участка земли, который он пожертвовал в пользу путников». Однако есть еще один предмет, который, как считается, принадлежал пророку и сохранился до нашего времени. Это его плащ, вокруг которого существует множество легенд.

Подарок для отшельника

Об этом артефакте мы знаем совсем немного. Только то, что плащ был на пророке, когда он получил откровение свыше. Это случилось в конце 613 года. Мухаммед лежал в беседке, закутавшись в плащ. И тут прозвучал голос: «О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай!..» Именно после того происшествия пророк начал открыто проповедовать новую веру.

Есть в истории жизни Мухаммеда еще одно упоминание о плаще. Его разорвали на пророке во время стычек с противниками веры. Впрочем, неизвестно — был ли это тот же самый или какой-то другой плащ. Знавшие Мухаммеда люди рассказывали, что пророк любил светлые рубашки и плащи. Что носил он их подолгу, а прохудившиеся всегда чинил, а не выкидывал. Однако описания его вещей никто не оставил, и можно только гадать, какой же из плащей впоследствии стал реликвией.

Благодаря персидской легенде XII века мы знаем о судьбе одного из плащей пророка. Мухаммед, умирая, завещал своим последователям Умару и Али передать отшельнику Увайсу аль-Карани сверток. В нем были его колпак и старый заплатанный плащ. Хотя Мухаммед не был знаком с Увайсом аль-Карани и никогда не встречался с ним, однако слышал об этом благочестивом человеке. Этот обычный пастух был необыкновенной личностью. Во многих мусульманских странах он до сих пор почитается как святой. Правда, под разными именами. Казахи называют его Ойсыл-кара, туркмены — Вейис-баба, а узбеки Хорезма — Султан-бобо.

Трудно отделить правду от вымысла в рассказах про Увайса. Например, говорили, что он бродил повсюду босой и почти нагой, громко читая молитвы и выкрикивая: «Ху! Ху!» (Это одно из имен Аллаха.) Он просил Бога отпустить всех грешников, чтобы самому наставить их на путь истинный.

дом пророка мухаммеда фото

При этом пастух бил себя камнем по голове, обещая прекратить, лишь когда Бог услышит его. А еще говорили, что однажды Увайс узнал о том, как Мухаммеду в битве с врагами выбили камнем зуб.

Отшельник тут же решил тоже лишить себя зуба. Правда, он не знал, какой именно зуб потерял пророк, поэтому выбил у себя все тридцать два.

Умар и Али разыскали Увайса и отдали ему плащ пророка. А также передали его просьбу — надеть плащ на себя и помолиться за общину Мухаммеда. Увайс сказал, что ему нужно сначала поговорить с Богом. Он оставил Умара и Али ждать, а сам отошел подальше в сторону, положил рядом с собой плащ пророка и пал на землю. Он воззвал к Богу: «Я не надену этого одеяния, пока ты не даруешь мне всей общины Мухаммеда, которую он поручил мне здесь, на земле!» И тут он услышал голос: «Надень рубище, и я дарую тебе несколько человек!» Увайс продолжал: «Нет, молю тебя, отдай мне всех!» И голос отвечал: «Я дарую тебе еще несколько тысяч, надень же рубище!» Но отшельник опять молил: «Даруй мне всех!»

Ответа он не узнал, потому что в этот момент к нему подошли Умар и Али. Им надоело ждать Увайса, и они пошли его искать. Отшельник расстроился, что ему помешали. Он сказал, что не хотел надевать одежды пророка до тех пор, пока Аллах не отдал бы ему всей общины.

Эти слова Увайса аль-Карани позже трансформировались в легенду о том, что всякий, надевший на себя плащ пророка, становится духовным лидером всех мусульман.

Сожгли или украли?

Неизвестно, носил ли отшельник залатанный плащ Мухаммеда или просто хранил. А после его смерти следы плаща и вовсе надолго потерялись. В следующий раз он упоминается в связи с убийством багдадского халифа Аль-Муктадира в 932 году. Джалалуддин ас-Суюти — один из исламских богословов, живший в XV веке, — писал: «Этот плащ хранился у халифов. Он переходил от одного халифа к другому, и они накидывали его на свои плечи. Этот плащ находился на Муктадире, когда его убили, и был забрызган кровью. Я думаю, что он пропал во время нашествия татар…» Есть и другое свидетельство о том, что какой-то из плащей Мухаммеда в 1258 году (636 год по мусульманскому летоисчислению) был сожжен теми самыми «татарами» (точнее, конечно, монголами) во время нападения на Багдад.

Однако есть иное предание о плаще Мухаммеда. Согласно ему, реликвия была привезена в Самарканд самим Тамерланом, а потом оттуда переправлена в Бухару. Позже один из потомков Тамерлана вывез реликвию в афганский город Джузун. Там для хранения плаща было специально построено здание за городской стеной. Из-за этого Джузун получил второе название — Фейзабад, что означает «устроенный милостью». Именно под этим названием он известен сегодня.

Здесь плащ Мухаммеда и хранился до 1768 года, пока в город не приехал основатель Дурранийской империи (наследником которой является современный Афганистан) Ахмад-шах Абдали. Он увидел плащ пророка и решил во что бы то ни стало привезти его в Кабул. Ахмад-шах попросил хранителей «одолжить» ему священный плащ. Но те вежливо отказали, подозревая, что не получат реликвию обратно. Тогда Абдали показал на лежащий на земле камень и сказал: «Я обещаю, что не унесу плащ далеко от этого камня». Хранителей это успокоило, и они позволили взять плащ пророка. Нельзя сказать, что Ахмад-шах совсем уж не сдержал свое слово — поскольку он велел поднять камень с земли и увез его вместе с реликвией в Кабул. Плащ, как и опасались хранители, он не вернул.

Ахмад-шах планировал перевезти плащ в свою столицу — Кандагар. Он даже велел выстроить там особое здание для реликвии, а рядом установить постамент для того самого камня. Святилище было названо Хирка-Шариф. Ахмад-шах также планировал возвести рядом собственную усыпальницу, но не успел этого сделать. Он умер, и его похоронили в здании, предназначенном для хранения плаща пророка.

Политическое чудо

Простые смертные не могли видеть плащ. Зато правители не только видели, но и надевали его по особым случаям. Например, эмир Дост Мухаммед-хан делал это в 1834 году, когда в Пешаваре объявлял джихад Сикхскому королевству. А в XX веке реликвия внезапно попала в руки сельского муллы Омара, более известного как Мухаммад Умар — один из духовных лидеров и основателей движения «Талибан».

«Мулла Омар не был особо известен, если не считать короткой боевой славы во времена войны с Советами, — рассказывает Омар Шарифи, афганский историк, изучающий историю "Талибана". — Он был самым "темным" персонажем на политической карте Кандагара. Применение старого мифа помогло ему обрести законную власть». В апреле 1996 года 36-летний мулла Омар взял плащ Мухаммеда из святилища и вместе с ним забрался на крышу одного из зданий в центре Кандагара. Он подождал, пока внизу соберется большая толпа, а потом поднял развевающийся на ветру плащ и завернулся в него. Тут самое время вспомнить про Увайса аль-Карани и связанную с ним легенду. В Афганистане ее знали все, и для жителей страны действия муллы Омара означали, что он стал «амиром уль-муминином», то есть главой всех правоверных.

Афганский аналитик и бывший высокопоставленный чиновник в министерстве иностранных дел талибов Вахид Мужда утверждает, что все было иначе: «Омар не надевал плаща. Он с огромным почтением держал плащ перед духовенством, которое собралось, чтобы присягнуть ему на верность».

Как бы там ни было, Омар стал главой Афганистана, хотя до этого не имел серьезной поддержки среди политиков и вождей племен. Можно сказать, что реликвия сотворила чудо, хоть и политическое. Впрочем, надолго остаться у власти Омар не сумел. А плащ Мухаммеда был возвращен на прежнее место хранения — в мавзолей Ахмад-шаха, где и пребывает по сию пору. Марина ВИКТОРОВА

Если вам понравилась статья, поделитесь пожалуйста ей в своих любимых соцсетях:

Предыдущая &nbsp &nbsp Невероятные артефакты &nbsp &nbsp Следущая

На волосы пророка Мухаммеда пришли посмотреть миллион человек

В книгах "Усул-и Хадис" египетского кадия Бадр-ад-Дина ибни Джамаа, "Хуляса" имама Таййиби и других книгах по основам хадисоведения сказано, что эта наука состоит из трех разделов, изучающих соответственно хадисы разделов: "Сахих", "Хасен", "Заиф".
В этих разделах рассматриваются хадисы 30-ти разновидностей.

18 из них относятся к хадисам "Сахих" и "Хасен": Муснад, Муттасиль, Мерфу’, Муа’на’ан, Му’аллак, Фэрд, Мэдредж, Мешхур, Гариб, Азиз, Мысхаф, Мусельсель, Зийадат-ус-сикат, аль-И’тибар биш-шевахид ва-ль-мутабеат, Мухталаф-уль-хадис, Насих, Мэнсух, Гариб-уль-Лафз, Фикх-ы иснад-ы али.

12 разновидностей имеют хадисы "Заиф": Мевкуф, Макту’, Мурсаль, Мункати’, Муаддал, Шазз, Мюнкер, Муалляль, Муделлес", Музтариб, Маклуб, Мевду’.

Наиболее известные книги по Основам Хадисоведения и их авторы (Усулу-ль-Хадис)

1. "аль-Мухаддис-уль-фасыл Бейне-р-Рави ва-ль-Ва’и"-
Абу М.

Никаб – история и фото девушек мусульманок в никабе

аль-Хасан б. Абду-р-Рахман ар-Рамехурмузи (ум. 360/971).
2. "Ма’рифету Улум’иль-Хадис" — аль-Хаким Абу Абдуллах ан-Нэйсабури (405/1014).
3. "аль-Мустахрадж аляа Ма’рифату Улам’иль-Хадис" –
Абу Нуайм аль-Исфахани (430/1038).
4. "аль-Кифайа фи Ильми-р-Ривайа" – аль-Хатиб Абу Бакр аль-Багдади (463/1071).
5. "аль-Джами-ли Ахляк-ир-рави ва адаби-с-Сам’ " –
аль-Хатиб Абу Бакр аль-Багдади (463/1071).
6. "аль-Ильма’иля Ма’рифату Усуль’ир-Ривайа ва Taкйыд’ис-Сема" –
аль-Кады Ийаз (544/1149).
7. "Ма ла Йесе’ул-Mухаддисе Джехлух" –
Абу Хафс Умар б. Абд-ул-Маджид аль-Майаджы (580/1184).
8. "Улум’ул-Хадис" (Мукаддимат-и Ибн Салах) –
Ибн Салах Абу Амр Осман б. Абду-р-Рахман аш-Шахризури (643/1245).
9. "ат-Такриб ва-т-Тейсир ли Марифату Сунан-иль- Башри-н-Назир" –
Мухйиддин Йахйа б. Шараф ан-Навави (676/1277).
10. "Ихтисару Улум-иль-Хадис"- аль-Хафиз Ибн-и Касир (774/1337).
11. "Нухбат-уль-Фикар фи Мусталахи Ахл-иль-Асар" –
Ибн-и Хаджар аль-Аскалани (852/1448).
12. "Тадриб-ур-Рави фи Шархи Такриби-н-Навави" –
Джалал-ад-Дин ас-Суюти (911/1505).
13. "аль-Махзумат-уль-Бэйкуни" – Умар б. Мухаммад аль-Бэйкуни (1080/1669).
14. "Каваид-ут-Тахдис" – Джамал-ад-Дин аль-Касими (1332/1914).
15. "Тавджих-ун-Назар иля Усули-ль-Асар" – Тахи аль-Джезаири (1338/1920).

РАЗНОВИДНОСТИ ХАДИСОВ

В книгах "Махзен-ул-улюм" и "Эше’ат-ул-леме’ат" приводится следующий список разновидностей хадисов:
1 – "Хадис-и Мурсаль" – Хадис, переданный одним из Табиунов без упоминания имени Сахаба (Сподвижника), ссылаясь на то, что так говорил Посланник (мир ему и благословение Аллаха).
2 – "Хадис-и Муснад" – Хадис, при передаче которого упоминается имя Сахаба, который слышал его от самого Благородного Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
"Хадис-и Мюснад" бывает двух видов: "Муттасиль" и "Мункати".
3 – "Хадис-и Муснад-и муттасиль" – Хадис, передатчики которого вплоть до Посланника (мир ему и благословение Аллаха) являются надежными, проверенными людьми.
4 – "Хадис-и Муснад-и мункати" – Хадис, в числе передатчиков которого существуют один или несколько неизвестных лиц, кроме Сахаба.
5 – "Хадис-и Мевсуль" – Хадис из разряда "Хадис-и Муснад-и муттасиль", при передаче которого Сахаба сообщает: "Слышал я от Посланника (мир ему и благословение Аллаха)".
6 — "Хадис-и Мутаватир" – Хадис, в числе передатчиков которого существует большое количество Сахабов, передававших его от Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а также много передатчиков следующих поколений, передававших этот хадис от Сахабов. Хадисы этого вида упоминаются во многих книгах и известны большому количеству людей. Подобным