Иисус в коране

01.10.2018 0 Автор admin

Вера мусульманина не полноценна без веры в Ису (мир ему)

Миссия Исы Масих

Как было указано в предыдущем параграфе, Иса уже в колыбели (в первый день своего рождения) свидетельствовал о себе как о посланнике Аллаха: «Воистину, раб я Божий. Ниспослал Он мне Писание и воздвиг пророком (Своим)». И уже в колыбели он произносит пророческую речь о себе, упоминая некоторые религиозно-практические и нравственные основы ислама: «Вменил Он мне в обязанность творить обрядовую молитву и (раздавать) милостыню искупительную (в пользу бедных) до конца дней моих; повелел быть попечителем к матери моей, — не создавал Он меня притеснителем, ослушником». По мнению М. Али эти «младенческие айаты» следует понимать в будущем времени. Потомучто слова Исы о том, что он — пророк, могли быть произнесены только во взрослом состоянии. М.-Н. О. Османов же в комментариях к Корану указывает, что интерпретация М. Али не соответствует исламской традиции. Но в данном случае важно только отметить с уверенностью, что это была речь Исы, который в первый день своего рождения говорил о причинах и цели своего появления на свет.

Иса Масих, будучи научен Писанию (Торе и Инджилю), был послан к сынам Исраила (Израиля): «Твоего ребенка научит Он Писанию, мудрости (Божественной), Торе и Евангелию (и воздвигнет его) посланником (Своим) к сынам Исраила». Также в другом айате: «О сыны Исраила!

Мусульманское представление об Иисусе Христе в сравнении с христианским

Воистину. Посланник Я к вам Божий». Отсюда исламские толкователи заключают, что Иса был послан исключительно к сынам Исраила для того, чтобы довести до конца религию Мусы (Моисея): облегчить и усовершенствовать некоторые положения Торы. С этим Иса Масих принес им Новое Писание (Евангелие), подтверждающее истинность предыдущих. Иса, по исламскому учению, своей Миссией подтверждает то, что о нем говорилось в предыдущих Писаниях и исправляет заблуждения сынов Исраила.

Из этого коранического положения мусульмане склонны считать, что и в Евангелиях якобы передается о том, что Иисус Христос пришел благовествовать только к иудеям, а апостол Павел, исказив учение Христа, начал всюду распространять «лжехристианство», то есть, то христианство, которое по основным своим догматическим положениям аналогично современному христианству. При этом ссылаются на стихи из Евангелий: «на путь к язычниками не ходите…, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:15) и др.. На самом деле, пришествие Мессии действительно ожидалось и подготавливалось в еврейском народе. И первыми Мессию должны были именно иудеи признать и принять своим Спасителем. Сам Христос в Евангелии говорит, что Он должен открыться не только иудеям, но и другим народам: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16) и др..

Новизна же этого нового Писания (Инджиля), который якобы принес Иса, заключалась в отмене какого-то, не оговаривающегося в Коране, запрета, некогда установленного через пророков до прихода Исы: «Я пришел…, чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено», — говорит Иса в Коране. Также и в другом айате Иса говорит, что пришел разъяснить иудеям что-то, в чем они расходятся, но о предмете этого «разъяснения» умалчивается: «Я пришел к вам с мудростью и для того, чтобы разъяснить вам часть того, относительно чего вы расходитесь во мнениях». Таким образом, о предмете новизны закона Исы Коран ничего конкретно не сообщает, обходя эту тему лишь общими понятиями.

Но комментаторы все же пытаются «расшифровать» эти айаты. Например, по мнению М.-Н.О. Османова, эти айаты следует понимать так, что Иса разрешил кое-чего из пищи христианам: «Очевидно, имеется в виду различия между пищевыми запретами иудеев и христиан». И при этом он добавляет: «у мусульманских комментаторов нет ясности в этом вопросе».

В другом айате Корана, например, есть указание на некогда бывший «иудейский запрет», который в интерполяции некоторых переводчиков и в тафсирах осмысливается как запрет на яства (снеди) для иудеев. Но в содержании этого айата нет конкретного указания именно на пищевой запрет, а использовано слово طَيِّبَاتٍ («благо», «хорошая вещь») с широким лексико-семантическим значением. Поэтому именно в значении запрета некоторых благ, а не пищи переводят практически все известные переводчики Корана.

По поводу новизны в шариате Исы, ссылаясь на достоверный хадис Муслима, можно предположить, что с приходом Исы было отменено почитание субботы: «Иудеям была суббота, а христианам — воскресенье». Хотя и этот хадис можно понимать в различных и противоположных смыслах, но в любом понимании смысла этого хадиса, он не укладывается ни в исламскую богословскую систему, ни в исторический контекст.

Из этого хадиса нельзя точно понять: Аллах Сам дал через пророков иудеям субботу, а христианам воскресение или же иудеи и христиане в своем заблуждении так далеко отошли от пятницы и придумали «субботу» и «воскресение». В Коране же недвусмысленно передается, что иудейская суббота является Богоустанговленным Законом, который иудеи часто нарушали. Из-за нарушения субботы Аллах превращал их в «обезьян презренных», то есть, наказывал. В Коране так же говорится, что Аллах дал субботу из-за разногласий у иудеев по этому вопросу. Из чего комментаторы выводят, что изначально иудеям была дана не суббота, а пятница. И что ясного повеления о пятнице не было, поэтому иудеи спорили с Моисеем. Затем якобы Аллах дал им субботу из-за того, что они не хотели принимать «славную пятницу». Есть, например, и другие достоверные хадисы Бухари (465, 475), где говорится о последующих за пятницей днях, которые даны иудеям и христианам, и о том, что иудеи и христиане в этом вопросе разошлись во мнениях.

Из этих комментариев об иудейской субботе следует заключить, что или Аллах пошел на поводу человеческих страстей, согласившись дать им субботу, или же намеренно лишил людей пятницы. Из Корана же известно, что Аллах буквально заставил иудеев принять Закон Торы. Когда иудеи отказались принять Закон, Аллах поднял над ними гору Синай. Это действие Аллаха следует понимать как угрозу: «Вот Мы подняли над ними гору, словно тучу, и они подумали, что она упадет на них». Ас-Саади, комментируя этот айат, пишет: «Аллах поднял над ними гору и повелел им выполнять ниспосланные заповеди». Под таким террором можно не только субботу принять, но и вообще отказаться от каких-либо своих амбиций, и, тем более, согласиться на пятницу.

Если допустить, что иудеи тогда приняли пятницу, но потом через некоторое время начали спорить с Моисеем и, в конце концов, доспорились до того, что Аллах повелел им исполнять субботу, то такая гипотеза принижает Аллаха, Его законы и пророков. Ведь «если пророк склонен идти на поводу у толпы и потакать эгоистическим стремлениям людей, то вместо того, чтобы стать во главе искателей истины, он сам рискует превратиться в последователя заблудших», — вполне справедливо утверждается в комментариях к Корану.

Э. Кулиев на этот счет замечает, что Тора была ниспослана сразу и целиком, поэтому израильтянам показалась неудобоносимой. А Коран, в отличие от Торы, открывался постепенно — по мере укрепления веры и уменьшения привязанности верующих к мирским утехам. И в этом последовательном характере ниспослания коранических айатов усматривается огромная польза для людей. Но во всех этих толкованиях субботы, характера ниспослания Торы и Корана проскакивает нотка лицеприятия Аллаха. Потомучто Он лишил иудеев «славной пятницы» и ниспосылал Коран по частям для удобства, а иудеев лишил пятницы и удобства восприятия Закона, заставив их все сразу и целиком принять из Закона.

В Коране и хадисах не сообщается, когда и как была дана иудеям пятница. Если переводить буквально с арабского оригинала хадис Муслима, то получится, что Аллах ввел в заблуждение иудеев и христиан, отведя их от пятницы. Такой смысл заблуждения, то есть отрицательный, передается глаголом أضل «сбивать с пути», «вводить в заблуждение». Этот глагол, как передающий действие Аллаха или любого другого лица, вводящего в заблуждение, часто используется и в Коране и в переводах передается в соответствующем значении.

На этом вопрос о якобы бывшей изначально иудейской пятнице можно оставить. Для дальнейшего построения мысли важно отметить, что Аллах Сам повелел исполнять субботу. И об этом говорится прямо, без двусмысленности в Коране.

О повелении исполнять субботу как раз и говорится в упомянутом выше хадисе, где передается, что иудеям была суббота, христианам – воскресение, мусульманам – пятница. О христианском же отделении воскресного дня ничего не говорится ни в Коране, ни в хадисах. Кто же дал христианам почитание воскресения — можно узнать методом аналогии (кыяс). Из Корана точно известно, что Аллах дал субботу иудеям, а мусульманам – пятницу. Так как в хадисе, в котором постановления субботы и пятницы перечисляются как Богооткровенные повеления в одном ряду с христианским воскресением, то христианское воскресение тоже нужно считать Божественным установлением.

Итак, Аллах установил посредством Исы Масих воскресение для христиан. Но тут опять неувязка: обнаруживается косвенное и, конечно же, не осмысленное подтверждение Христова Воскресения Мухаммадом. Ведь христиане почтительны изначально к первому дню недели именно потому, что в этот день Воскрес Христос, а не потомучто через Иисуса Христа был выделен этот день.

У мусульман также распространено мнение, что воскресный день христиане выдумали сами – исказили субботу, установив официально в четвертом веке воскресение выходным днем. Но, как говорилось выше, уже с апостольских времен христиане начали выделять воскресный день, потомучто в этот день Воскрес Христос. А Воскресение Христово – основа христианства. И было бы не правильно не почтить этот день воспоминанием такого величайшего в истории человечества события первых веков.

Как известно из Евангелий, Христос говорил про субботу, но не призывал «вернуться» к пятнице. В Его проповедях нет ни малейшего хотя бы намека на то, что выделение субботы может быть человеческим искажением, отходом от пятницы. Иисус Христос лишь призывал отойти от скрупулезного исполнения субботы, говоря, что «не человек для субботы, а суббота для человека», потомучто иудеи дошли до грубых и фанатичных форм законничества в соблюдении дня покоя, что отказывались даже творить добро в этот день. Смысл субботы был в том, чтобы человек один из дней хотя бы посвящал Богу, отойдя от повседневных мирских забот. Поэтому и содержит название этого дня значение покоя.

Суббота настолько проникла в культуру семитских народов, что Мухаммад так же использует общее для семитских языков слово שַׁבָּת «шабат», значение которого сохранилось и в арабском языке. В арабском языке слово, передающее день недели между пятницой и воскресением называется السبت («суббота»), которое, так же как на иврите, имеет значение покоя: глагол سَبَتَ («сэбэтэ») означает «находиться в покое», «соблюдать субботу». И Мухаммад использовал это слово السبت («суббота»), не называя его заблуждением. Ведь буквально субботствовать – это значит находиться в покое.

Кроме того, что Иса Масих отменил субботу, он возвестил иудеям благую весть о будущем посланнике Аллаха, имя которому Ахмад: «А вот Иса, Сын Марьям, сказал: “О сыны Исраила! Я послан к вам, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Таурате до меня, и чтобы сообщить вам благую весть о Посланнике, который будет воздвигнут после меня и имя которому – Ахмад”». То есть, миссия Исы включала еще возвещение иудеям о новом посланнике Мухаммаде (имена собственные Мухаммад مُحَمَّدٌ и Ахмад أَحْمَدُ одного корня, означающие «хвалимый», поэтому имя «Ахмад» ассоциируется с именем «Мухаммад»).

Не все израильтяне вняли призыву Исы Масих, относительно которого возникло много споров и разделений. Большинство сочли Ису лжецом, а мать обвинили в распутстве. Поэтому новый пророк Исраила нуждался в помощниках. Они нашлись: помогать ему вызвались некие люди из народа, которых Коран называет словом حَوَارِىٌّ, что значит «последователь», «ученик». Этих последователей в исламской традиции называют апостолами, аналогично тому, как называли ближайших учеников Христа. И в смысловых переводах Корана арабское слово حَوَارِىّ переводят на русский язык как «апостол», хотя учеников Исы нельзя назвать апостолами в полном смысле этого греческого слова: «Когда почувствовал Иса, что исходит неверие от них, спросил он: “Кто (готов стать) помощниками моими на пути к Всевышнему?”». Ответили апостолы: “Мы будет помощниками Божиими”».

Миссия Исы имела успех благодаря его помощникам — апостолам и последователям. Об этом передается в Коране: «…спросил у апостолов Иса, сын Марьям: “Кто мои помощники на пути к Аллаху?”. Апостолы ответили: “Мы – помощники Аллаху”. И тогда уверовала некоторая часть из сынов Исраила, а другая часть не уверовала. Мы поддержали тех, которые уверовали (в Ису) против их врагов, и они одержали верх». Из этого айата следует, что уверовавшие в Ису победили неуверовавших. И успех, надо полагать, был военного характера, как и у самого Мухаммада. Об этом прямо пишет в комментариях к Корану ас-Саади: «часть сынов Исраила уверовала и ответила на призыв пророка и его учеников. Часть народа израильского не уверовала и отвергла проповеди апостолов. И тогда верующие вступили с ними в священную борьбу, а Аллах помог уверовавшим одержать верх над их противниками». Мухаммад действительно считал, что и в Евангелии тоже, как и в коранических откровениях, было заповедано сражаться: «Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая. Таково Его обещание и обязательство в Таурате, в Инджиле (Евангелии) и в Коране». Причем, по общепринятой исламской доктрине, Иса пришел с Инджилем, который лишь по немногим только предписаниям отличался от Торы. Некоторые склонны комментировать этот айат, полагая, что здесь имеется в виду интеллектуальная победа: «Мы поддержали верующих в противостоянии их с врагом. И они победили (их аргументы оказались намного более сильными и убедительными)». Подробная критическая оценка этого толкования будет представлена во втором параграфе второй главы.

Об апостолах Исы в Коране больше ничего не сообщается, кроме момента ниспослания им трапезы для укрепления в них веры в посланничество Исы Масих: «Мы хотим отведать ее (трапезу), чтобы наши сердца успокоились, чтобы мы узнали, что ты сказал нам правду, и чтобы мы были свидетелями о ней». В ответ Иса сначала увещевал их, взывая к вере и страху перед Аллахом, но потом испросил трапезу: «О Аллах, Господь наш! Ниспошли нам трапезу с неба, которая была бы праздником для всех нас, от первого до последнего, и знамением от Тебя. Надели нас уделом, ведь Ты — Наилучший из дарующих удел». Аллах в ответ ниспослал трапезу, но с условием, что кто после такого знамения не уверует, то будет подвержен мучениям, которым Он еще не подвергал «никого из миров». Эти айаты скорее всего навеяны Мухаммаду услышанными евангельскими рассказами о «чуде умножения хлебов», которые приводятся в Евангелии и рассказами о ниспослании трапезы израильскому народу в пустыне: «и говорили против Бога и сказали: «может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?» (Пс. 77:19). Чудо ниспослания трапезы апостолам имеет особое место и значение в Коране. Так, пятая сура, где размещен этот рассказ, называется: «Трапеза» (аль-Маида المائدة). Причем, из 118 айатов только 4 передают об этом чудесном ниспослании трапезы.

Для осуществления посланнической миссии также Иса был подкреплен Святым Духом (Джибриилем) и знамениями: «Укрепили (волю) его (ниспослав) Духа Святого». Он, по воле Аллаха, показывал людям чудеса, которые должны были свидетельствовать о нем как о посланнике. Одно из чудес, сотворенных Исой, дает повод приписать за ним даже атрибуты Творца. В Коране передается, что он слепил птицу из глины, подул на нее и оживил. Этот мотив перекликается с «Евангелием детства от Фомы» и с «Арабским Евангелием детства Спасителя». Также Иса исцелял слепых, прокаженных, воскрешал покойников. Сравнивая его с другими пророками ислама, можно заметить, что Иса обладал сверхъестественными способностями, естественно, как добавляют мусульмане, «по воле Аллаха». Такими качествами или дарами не обладал ни один из известных пророков ислама, даже «печать пророков» Мухаммад.

Таким образом, следует отметить, что подкрепленная различными знамениями (чудесами), помощниками (апостолы и Дух Святой (Джибриил), миссия Исы включает в себя следующие основные пункты, передаваемые в Коране:

1. Утверждение и разъяснение нового Писания — Инджиля (Евангелия).

2. Подтверждение предыдущих Писаний (Торы).

3. Отмена некоторых запретов в законе иудеев. О предмете отмены Коран ничего не сообщает. А по М.-Н.О. Османову и тафсирам — отмена пищевых запретов. Логично также предположить, что он отменил иудейскую субботу.

4. Разъяснение некоторых религиозных разногласий у иудеев. О предмете разногласий также ничего не сообщается.

5. Возвещение иудеям о скором посланничестве последнего пророка — Ахмада (Мухаммада).

Date: 2015-11-14; view: 53; Нарушение авторских прав

Понравилась страница? Лайкни для друзей:

Ислам о втором пришествии пророка Исы (Иисуса Христа, мир ему)

 
 
Так Иисус Христос — Аллах или не Аллах?
 
Во время христианской литургии на арабском языке Бога называют Аллахом. По-арабски Бог — Аллах, и у христиан, и у мусульман. Это не то что у мусульман свой Аллах, а у христиан — свой Бог. Просто слово Бог по-арабски — Аллах.
Аллах, в переводе с арабского означает "Бог", а вовсе не личное имя, как думают некоторые. У мусульман, кстати, особым почитанием пользуется Иисус Христос. Они почитают его как пророка и последнего судью. Христиане называем Иисуса Сыном Божиим, мусульмане — пророком. Между пророком и Богом разница принципиальная. Бог в монотеизме один. А пророков много. Моисей, к примеру (для иудаизма, христианства и ислама). Иисус (для ислама — пророк) много раз с благоговением упоминается в Коране. Также в Исламе особым почтением окружена Дева Мария. По-арабски и мусульмане, и христиане называем Иисуса Иса, Деву Марию — Мариям. А Моисея — Муса.
Кстати, отнюдь не все христианские концессии считают Иисуса Христа Богом. Первые христиане Христа Богом как раз не считали все. Для первых христиан он был пророком, как Моисей для иудеев. Или как, позднее, стал Мухаммед для мусульман. Богом он окончательно стал только в 451 году нашей эры по решению Халкидонского собора.
Важнейшим из решений этого собора было утверждение догмата о двойственной (богочеловеческой) природе Христа. Собор торжественно провозгласил, что в Иисусе Христе есть две природы, божественная и человеческая.
Этот постулат признали далеко не все. Эфиопская церковь входит в число нехалкидонских (не признающих его решений, то есть не считающих Христа Богом) восточно-христианских церквей наряду с армянской, коптской и сирийской церквями. Это только из ныне существующих церквей. Когда-то таких церквей, для которых Иисус Христос только пророк, было гораздо больше.
Кстати, вопрос о том, был или не был Иисус Богом, христианство решало с момента своего возникновения. Христианство, строго говоря, было создано по решению Никейскейского собора в 325 году н.э. До этого это просто секты в иудаизме. И главной теологической причиной, по которой Константин собрал этот собор (политические остаются за скобками), это необходимость решения вопроса — был ли Иисус богом или нет. Собор был назван Вселенским, потому что он представлял не что-нибудь, а всю Римскую Вселенную. В работе приняло участие 318 человек, под председательством императора Константина (а еще его именем назвали город Константинополь).
Главная причина, по которой многие не хотели считать Иисуса Богом – это то, что он был убит людьми. С точки зрения язычников, Бога могут убить только другие боги, для людей же это невозможно. Другое дело — пророк. Пророк — это человек, который общался с Богом и сообщает своим последователям ту информацию, которую получил от Бога. А живого человека можно и убить.

До второго пришествия: чудеса Иисуса в Библии и Коране

А Бог в монотеизме — это достаточно абстрактное понятие, некая первопричина всего. Как абстрактное понятие можно убить?
Император Константин в теологии ничего не смыслил, он решал политическую проблему создание общеприемлемой монотеистической религии для созданной им империи, которая потом получит название Византийской. А вопросы теологии легли на плечи апостола Павла. Он, конечно, в работе собора не участвовал, ибо умер за триста лет до его начала. Но он то и соединил понятие "Бог" с образом Иисуса Христа, который до этого был только пророком. В результате место пророка осиротило и, для его замены, христианству пришлось создавать институт апостолов — живых свидетелей деятельности Бога-человека, которые и передают рекомендации Бога. Эту несколько громоздкую конструкцию, созданную апостолом Павлом, и взял за основу император Константин. Чтоб людЯм понятнее было, наверное. Но эта идея далеко не всем пришлась по вкусу, а потому так и спорили с 325 года и по 451, то есть более ста лет, пока с Иисусом Христом окончательно не определились.

   

Сергей Путилов

Иисус в Коране

Образ Иисуса занимает в Коране особое место.

Он отнесён к «приближенным» (маккаррабун) Аллаха

Среди христиан распространено величайшее заблуждение, что мусульмане-де не верят в Иисуса. На самом деле это не так. Напротив, они очень даже почитают Ису бен Мариам (Иисуса сына Марии). По значимости Он для них второй «пророк» после основателя ислама Мухаммеда. Иисус упоминается в Коране 93 раза в 15 стихах. (Коран — здесь и далее в переводе с арабского академика И. Ю. Крачковского. М., 1964. Первая цифра — сура, вторая — аят). О Нем говорится как об ал-Масихе, то есть Мессии. Ему было ниспослано откровение — Инжиль (Евангелие). Образ Иисуса занимает в Коране особое место. Он отнесён к «приближенным» (маккаррабун) Аллаха (сура 3, аят 45).

Наконец, Иса не умер как все обычные люди, но был живым вознесен на небо (4:157). Даже «печать пророков» Мухаммед не удостоился в исламе такой чести!

Внешняя стена знаменитой мечети Омейядов в Дамаске подпирает небосвод шпилями трех минаретов.

Иисус ислама

Так вот, один из них, похожий, на воткнутый острием вверх восьмидесятиметровый карандаш, построен в честь Исы бен Мариам, как Коран называет Иисуса, сына Марии. Сооружение возведено в 1347 году. По местному поверью, накануне Страшного суда Иса спустится к белому минарету, положив руки на крыльях двух ангелов. Имам даже каждый день стелит новый ковер на том месте, где должна ступить Его нога. В Сунне есть описание внешнего вида Исы: «Как только вы его увидите, сразу узнаете. Он среднего роста. У него белое и доброе лицо. На нём будет белая одежда. Волосы его будут выглядеть мокрыми, даже если их не коснулась вода». Ислам и христианство переплелись в Сирии очень тесно.

Основатель ислама Мухаммед знал, что задолго до начала его миссии рассеянные по всей Аравии иудеи и христиане имели Священные Писания. Так, священные книги иудеев Коран называет «ат-Таурат» (Тора, Пятикнижие Моисеево), а Священное Писание христиан «ал-Инжил» (Евангелие). На протяжении всего текста Корана последователи Иисуса именуются «ахл ал-китаб» (люди книги), и хотя о них отзываются здесь вполне уважительно и всегда отделяют их от языческих идолопоклонников, отношение к ним, как правило, не лишено укоризны. Но в целом, точка зрения Корана на христиан в отличие от язычников — кяфиров, носит положительный характер: «И, несомненно, ты найдешь, что ближе всех в любви к уверовавшим те, кто говорит: «Мы назореи».И это потому, что среди них есть иереи и монахи, которые гордыни лишены и не возносятся перед другими. (5:82). Согласно Корану, главное отличие христиан от других людей заключается именно в наличии у них Библии, что отражено даже в термине закреплен за верующими в Иисуса — «люди книги».

Тем не менее, мусульмане отвергают Библию, которой пользуется христианская Церковь. По их мнению, «люди книги» исказили свое Писание в каких-то своих корыстных целях. Новозаветные евангелисты не являются для мусульман авторитетами, потому что они воспринимают Инжиль (Евангелие) как книгу, данную Аллахом Иисусу (Сура 5:50). И поэтому отметаютс порога написанные апостолами четыре Евангелия, требуя предъявить им «неискаженное» некими коварными злодеями «Евангелие Иисуса». Это один из самых живучих стереотипов в исламе. Примечательно, что в то же время, Коран очень благосклонно отзывается об иудейском и христианском Писании и, что самое главное, подтверждает его подлинность. Объяснить такую двойственность в отношении к Библии можно, зная биографию Мухаммеда. Первое время он весьма с большой симпатией относился к христианам и иудеям, надеясь обратить их в свою веру. Когда же это не получилось и к тому же, практически на закате жизненного пути Мухаммеда его армии столкнулись на севере Аравии с войском православной Византии, отношение мусульман к христианам стало более враждебным.

В первое время их обвиняли в том, что они не лучше идолопоклонников. И все же не смотря на перемену в отношении к «людям книги», Мухаммед никогда не сомневался в подлинности Книг, которые иудеи и христиане и сегодня считают своим Священным Писанием. Так что, в первоначальный период существования ислама никому из мусульманских ученых даже в голову не приходила мысль подвергнуть сомнению утверждению Корана, что Священные Писания иудеев и христиан Ветхий и Новый Завет были посланы им самим Аллахом. Лишь двести лет спустя, такие мусульманские богословы, как Ибн Хазм, обнародовали учение о том, что Таурат и Инджиль были искажены «людьми книги» и потому якобы не заслуживают доверия. Для поддержания этой точки зрения были предприняты поиски указаний на этот факт в самом Коране, но ничего из этого не вышло. Несмотря на то, что Коран часто осуждал иудеев и христиан за отступление от своих учений, он никогда не обвинял их в искажении их Священных Писаний.

Однако начавшаяся эпоха крестовых походов и последовавший на это решительный джихад окончательно развели две религии по враждебным лагерям. Тут уж компромиссов быть не могло, и в исламском богословии начинает складываться традиция, согласно которой Библия была «фальсифицирована» христианами. А стало быть, никакой компромисс с этими «еретиками» невозможен, Инжиль же их — «искаженный». Как уже было показано выше, такая точка зрения не соответствует ни Корану, ни убеждениям основателя ислама — Мухаммеда. Действительно, во многих сурах Корана недвусмысленно утверждается, что Таурат и Инжиль были настоящими Священными Писаниями, которыми владели иудеи и христиане при жизни Мухаммеда. При этом «ахлул Инжил» («людям Евангелия») было сказано «поступать так, как Аллах заповедовал в нем» (Инжиле) (5:50). Если бы книга была искажена, то зачем нужно было бы поступать по ней, как требует Коран? Мусульманское богословие не дает ответа на этот вопрос. Те не менее, возобладавший после смерти основателя ислама несправедливый взгляд на христиан укоренился, и является господствующим в мусульманском мире по настоящее время. Из всего вышесказанного следует важный вывод, на который автор и поспешил обратить внимание своего сирийского друга Мухаммеда. Вот каков был мой ответ.

«Коран совершенно правильно разделяет Книги иудеев и христиан на ат-Таурат, то есть «Закон» (Тору, Пятикнижие Моисеево) и Инжиль (Евангелие): «И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (3:3). По свидетельству Корана Священное Писание было получено иудеями и христианами от самого Бога: «О люди Писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Инжиль и того, что было низведено вам от вашего Господа» (5:68). Нет никаких расхождений, и по поводу того через кого эти установления были получены — Таурат, соответственно через Мусу (Моисея), а Инжиль через Ису бен Мариам (Иисуса сына Марии). Причем в Коране подчеркивается неразрывная внутренняя связь между двумя книгами, и действительно они объединены у христиан в общую книгу под названием Библия: «И отправили Мы по следам их Ису, сына Мариам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Инджиль, в котором руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе» (5:46).

Однако не только некоторые мусульмане, но и многие христиане пребывают в плену ложных представлений. Так, многие из наших единоверцев убеждены, что Коран предписывает мусульманам убивать христиан, если те отказываются принять ислам. Это предубеждение не соответствует действительности. Если конечно не принимать в расчет мнение террористов-исламистов, которых большинство мусульман считает обычными убийцами и еретиками. Действительно, В Коране специально оговаривается: в отношении к «ахл ал-китаб» «людям книги» — христианам и иудеям, правоверным надлежит руководствоваться не ненавистью, но уважением и толерантностью: «В религии предписал вам (Всевышний) то, что заповедовал Он Ною, то, что внушили Мы (Мухаммаду) в откровении, то, что заповедовали Мы Аврааму, Моисею и Иисусу, (сказав): «Соблюдайте религию и не разделяйтесь» (42:13). А в другом месте: «Скажите: «Веруем мы в Аллаха и в то, что ниспослано было Аврааму, Исмаилу, Исааку, Якову и потомкам их, в то, что даровано было Моисею и Иисусу и что даровано было пророкам Господом их. Не проводим мы никакого различия между ними и предаемся Ему» (2:136). Когда мусульмане дискутируют с людьми Писания, то они обязаны избегать того, что приносит огорчение или способствует вражде: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то приводите им доводы наилучшие. И не спорьте с теми из них, кто бесчинствует. Говорите: «Уверовали мы в то, что ниспослано нам и что ниспослано вам. Бог наш и Бог ваш один, и предаемся мы Ему» (29:46). В церквях, монастырях и мечетях верующие, согласно Коран молятся одному и тому же Богу: «И если бы не защита людей одних другими, то разрушены были бы скиты и церкви, и места молитвы, и места поклонения, в которых поминается имя Аллаха много» (22:40). Так что мусульманам и христианам нужно искать пути к взаимопониманию, вместо того, чтобы разжигать вражду, которая питается невежеством в деле изучения собственных священных книг.

© Интернет-портал «Credo.ru», 22.10.2007 г.

На главную страницу

Яндекс.Реклама: