Монашество в исламе

20.08.2018 0 Автор admin

В Коране нет проповеди аскетизма. Напротив, Мухаммад неодобрительно говорит о христианском монашестве. Тем не менее после смерти пророка сформировалось два самостоятельных аскетических направления — зухд и тасаввуф (суфизм).

Зухд (араб. "воздержание", "аскетизм") — движение, предварившее появление суфизма, однако разошедшееся с ним мировоззренчески. Зародилось оно, вероятно, из стремления ряда ханифов подражать аскетической практике пророка. Их первыми наставниками в этом деле были монахи-христиане Сирии и Египта. Ещё одна причина возникновения зухда — протест против роскоши, в которой утопали дворы халифов династий Омейядов (661-750 гг.) и Аббасидов (750-1258 гг.). Последователи зухда — захиды призывали к воздержанию в пище, в одежде, в украшении жилища, в отношениях с женщинами, а также к отказу от сотрудничества с представителями власти. Они придавали особое значение частому поминанию имени Бога (зикр) и упованию на Бога при отречении от собственной воли (таваккуль). Центральным понятием мировоззрения поэтов-захидов (Абу-л-Атахии, Абу-л-Аля ал-Маарри) была судьба, рок. Иногда почитание судьбы даже преобладало над верой в Создателя. Это приводило к утверждениям, которые ортодоксальные (строго придерживающиеся учения) богословы считали еретическими.

Захидов и суфиев нередко рассматривали как пассивную оппозицию властям, как молчаливый укор их образу жизни, напоминающий о скором Божьем суде и адском пламени. Однако, в отличие от суфиев, захиды полны скептицизма, пессимизма и скрытого неверия в жизнь после смерти. Идеология зухда представляет собой странную смесь древнеаравийских представлений о судьбе и бренности живого с монашеской идеей самоотречения и спасения в Боге.

                              

Шейх медитирует в павильоне.
Из книги Джами «Семь престолов».
Иран. 1556—1565 гг.

Зухд не дал своей философии. Но величайшим выразителем его идей в арабской литературе стал Абу-л-Аля ал-Маарри (973-1057). Он называл себя "заложником двойной тюрьмы" — слепоты и одиночества. Основными темами и настроениями стихов Абу-л-Аля являются недоверие к жизни (в частности, он утверждал, что сильному духу лучше существовать вне тела), критическое отношение к властям и авторитетам. Мыслитель выступал против буквального, чувственно-материального понимания загробной жизни и посмертного воздаяния. Он был нетерпим ко лжи, несправедливости, лицемерию и скудоумию. Абу-л-Аля не принимает на веру ни одно философское учение, всюду усматривая логические изъяны и противоречия.

Большое место в его размышлениях уделяется судьбе и времени, которых человеку не дано постичь и которые управляют всем сущим на земле. Несмотря на свой фатализм, скептицизм и сатирическую направленность творчества, Абу-л-Аля признавал право человека на свободный выбор. Он говорил об ответственности людей за их поступки. Всем своим образом жизни и произведениями он доказывал, что подлинное благочестие заключается не в строгом соблюдении догматов ислама, а в "воздержании от совершения зла".

Абу-л-Аля хотел противостоять не только недостаткам общественного устройства, но и порокам, глубоко коренящимся в природе человека. Однако основным рецептом спасения души он считал не веру, а "руководствование указаниями разума". Истинность каждого философского учения должна быть испытана в логическом и научном диспуте. Такая позиция мыслителя дала повод для последующих обвинений его в безбожии.

                                                                               УЧЕНИЕ АБУ-Л-АЛЯ

Умы покрылись ржавчиной порока и разлада.
Проржавел меч насквозь, — точить его не надо.
Жизнь обещала праздники, а слова не сдержала.
Как ни обидно, истины в хадисах наших мало.
Из множества наставников я лишь рассудку внемлю.
Земное бремя тяжкое повергну я на землю,
На путь добра спасительный ступлю, расправив спину,
Покину мир губительный и суету отрину.
О, эта жизнь коварная, царящая над нами,
Столь цепкая верёвками, столь крепкая цепями!
Мы в пору созревания встречаемся для боя,
Потом, под старость, прячемся в одной тени от зноя.
А тот, чья жизнь крылатая лишь истине послушна,
Злословящим и славящим внимает равнодушно.

Сыны Адама с виду хороши,
Но мне по нраву — ни одной души,
Отрёкшейся от суеты сует
И алчностью неодержимой, нет.
Я камень всем предпочитаю: тот
Людей не притесняет и не лжёт.

(Перевод А. А. Тарковского.)

Суфизм — мистическое направление в исламе, имеющее свою философию. Его последователи называют себя суфиями. Происхождение этого слова не известно (предполагаемые варианты исходного значения: "шерстяная власяница", "скамья", "очищение"). Источниками суфизма нужно считать индивидуальный мистический опыт самого Мухаммада, воззрения гностиков и христианских монахов, а также некоторые положения зороастризма и индуизма.

Суфизм возникает уже в первые века ислама из зухда. Первоначально это аскетическое движение. Его представители выступают за самоограничение и воздержание, изнуряют себя молитвой и постом. Так они протестуют против обогащения властной элиты. Однако уже в VII в. наряду с протестом рождается стремление к совершенству и совершенному познанию Бога. Позднее появляются суфийские братства. Там под руководством опытных и посвящённых учителей проводятся занятия духовными практиками и философией. Свой путь жизни — тарикат суфии считают более близким к Богу, чем шариат. Они принимают участие в политической и экономической жизни мусульманского общества, развивают философию и поэзию.

Путь суфия состоит из трёх основных этапов. Первый (шариат) длится от рождения до прихода к учителю. Человек должен научиться безукоризненно следовать пяти столпам ислама и разбираться в основах права. Для большинства людей познание ограничивается только этим этапом, но ищущих Бога шариат удовлетворить не может. Тогда начинается второй этап (тарикат): человек находит себе учителя и под его духовным руководством проходит все стадии изменения сознания (так называемые стоянки). После этого идущий по пути самосовершенствования выходит из своей прежней сущности. Ему открываются пространство и время духовного мира. Из наиболее значимых стоянок суфийские тексты называют стоянки раскаяния (в прежнем неведении), богобоязненности, воздержания, добровольной бедности, терпения, удовлетворённости, упования на Бога. Состояние, которого достигает ученик после пребывания на всех стоянках, носит название "фана’" ("исчезновение", "гибель"). С одной стороны, это исчезновение границ между "я" и миром. А с другой — исчезновение дистанций между физическим и духовным существом в человеке.

Монашество в исламе

Гибнет прежняя непросветлённая личность ученика. На её месте оказывается освобождённая духовная природа учителя. На третьем этапе (ма’рифат) суфий становится учителем и вступает в мистическое общение с Богом. Для него делаются возможными самоисцеление с помощью молитвы, преодоление физического пространства и времени, подлинное знание о Боге, жизни, смерти и вечной жизни.

В суфизме различаются умеренное и радикальное направления. Лидерами умеренных суфиев в IX-X вв. были Абу-л-Касим ал-Джунайд, Абу Абдаллах ал-Мухасиби, Мухаммад ал-Газали. Они занимались философией и традиционными науками, например хадисоведением и мусульманским правом. Радикально настроенные (Хусейн ал-Халладж) предпочитали наукам постоянное пребывание в мистическом экстазе (халь) и "опьянении верой" (сукр). Радикальное направление в суфизме поддерживали и поэты, воспевавшие вино мистического опьянения и Бога как далёкую возлюбленную, встречи с которой жаждет всё существо человека. Лучше всего идеи и чувства суфия раскрываются в поэзии Омара ибн ал-Фарида (1181- 1234).

                                                                             УЧЕНИЕ ИБН АЛ-ФАРИДА

Для любящих племён и званий нет.
Влюблённый ближе к небу, чем аскет,
И чем мудрец, что, знаньем нагружён,
Хранит ревниво груз былых времён.
Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.

Мой прапрадед — вино, а Адам был потом.
Моя мать — это гроздь с золотистым листом.
Тело — наш виноградник, а дух в нас — вино,
Породнившее всех, в сотнях тысяч — одно.
Без начала струя, без конца, без потерь,
Что есть "после", что "до" в бесконечном "теперь"?
Восхваленье само есть награда наград,
И стихи о вине, как вино, нас пьянят.
Кто не пил, пусть глядит, как пьянеет другой,
В предвкушении благ полон вестью благой.
Мне сказали, что пьют только грешники. — Нет!
Грешник тот, кто не пьёт этот льющийся свет.
И скиталец святой, и безгрешный монах,
Опьянев от него, распростёрлись во прах.
Ну, а я охмелел от начала всех дней
И останусь хмельным даже в смерти своей.
Вот вино! Пей его! Если хочешь, смешай
С поцелуем любви, — пусть течёт через край!
Охмелевший от жизни поймёт, что судьба —
Не хозяйка его, а всего лишь раба.
Трезвый просто не жил, — смысл вселенной протёк
Мимо губ у того, кто напиться не мог.
Пусть оплачет себя обнесённый вином,
Он остался без доли на пире земном.

(Перевод З. Миркиной.)

Арабу-суфию нужно забвение во хмелю и в любви. Он боится судьбы, хочет её избегнуть. В нём пробудились старые бедуинские переживания. Но если древний бедуин считал судьбу неизбежностью, то суфий ищет средство, чтобы ею повелевать. В забвении мира он находит свой путь в бессмертие. И вспоминаются стихи нашего русского "суфия", поэта-философа Владимира Сергеевича Соловьёва (1853-1900), удивительно близкие мироощущению ибн ал-Фарида:

Смерть и Время царят на Земле,
Ты владыками их не зови:
Всё, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце Любви.

В отличие от зухда суфизм оптимистичен. Он основан на мистико-поэтическом вдохновении, проникнут стремлением человека к индивидуальному совершенству и к приобретению необычных способностей.

57.18 Те, которые веруют в Бога и Его посланников, те, т. е.

Аскетизм Умара ибн аль-Хаттаба, как пример для уммы

праведники и исповедники, будут пред Господом своим: им своя награда и свой свет. А те, которые пребывают в неверии, и считают наши знамения ложными, будут жителями адского пламени.

57.19 Знайте, что жизнь в здешнем мире есть обманчивая утеха, обольщение, суетный наряд, тщеславие между вами, желание отличиться множеством имущества и детей: она подобна тем произрастениям при дожде, которые собой пленяют земледельца, потом увядают, после того видишь их пожелтевшими, напоследок делаются сухими стеблями. В будущей жизни или жестокая мука,

57.20 Или прощение от Бога и благоволение. Жизнь в здешнем мире есть только обманчивое наслаждение.

57.21 Соревнуя друг другу, подвизайтесь для получения прощения от Господа вашего, и рая, которого пространство равно пространству неба и земли: он приготовлен для тех, которые веруют в Бога и Его посланников. Таковы щедроты Бога; он дает их, кому хочет: Бог владыка великих щедрот.

57.22 Никакое бедствие не совершается ни на земле, ни в вас, если оно не было предопределено в книге прежде того, как Мы творим его (действительно, это легко для Бога) .

57.23 Для того, чтобы вы не огорчались тем, что теряете вы, и не радовались тому, что достается вам: Бог не любит никого из гордых, надменных,

57.24 Из тех, которые сами скупы и этим людям внушают быть скупыми, а тех, которые уклоняются… что ж? Бог богат, славен.

57.25 Мы посылали уже наших посланников с ясными указаниями, и вместе с ними ниспосылали Писание и весы, чтобы люди были стойки в правде, — как Мы ниспосылали и железо, в котором есть для людей и великое зло и выгоды, — и чтобы Богу знать тех, которые тайно помогают Ему и Его посланникам: Бог силен, могущ.

57.26 Мы посылали некогда Ноя и Авраама, и в потомках их установили пророчество и Писание: потому, между ними есть идущие прямым путем, и есть между ними много развратившихся.

57.27 Потом по их стопам Мы велели следовать посланникам Нашим и велели следовать Иисусу, сыну Марии и дали ему Евангелие: в сердца последователей его Мы вложили добродушие и сострадание; а подвижничество — его выдумали они сами: Мы им не предписывали его, а — только желание благоволения Божия; но они не соблюли и этого так, как должно соблюдать его. Верующим из них Мы дали награду их; но есть между ними много развратившихся.

57.28 Верующие! Бойтесь Бога и веруйте в Его посланника. Он предоставит вам по две доли Своего милосердия, даст вам свет, в котором и будете ходить, и простит вас: Бог прощающий, милосерд;

57.29 Чтобы читающие Писание знали, что они не имеют никакой власти над щедротами Божиими. Щедроты в руке Бога: он предоставляет их, кому хочет. Бог есть владыка великих щедрот.

нищенствующий мусульманский монах член суфийского

Варианты ответов к вашему кроссворду

ДЕРВИШ

  • Де́рвиш (перс. درویش‎ «бедняк, нищий») также каландар или календер — мусульманский аналог монаха, аскета; приверженец суфизма.
  • Монах-нищий
  • Нищенствующий мусульманский монах, член суфийского ордена
  • Нищий монах-мусульманин
  • Мусульманский странствующий монах-аскет, факир
  • Нищий мусульманин-монах
  • Странствующий монах на исламском Востоке, нищий
  • Нищий монах в исламе
  • М. мусульманский нищенствующий монах
  • Мусульманский нищенствующий монах-аскет
  • Монахаскет в Средней Азии

МАРАБУТ

  • Мурабит (араб. مُرابِط‎ или مَربوط‎ ) — в Западной Африке (а ранее и в странах Магриба) мусульманский святой, живущий в рибате или посвящающий себя тому делу, которое составляет назначение рибата.
  • Монах-нищий
  • Мусульманский монах-воин в средневековой Северной Африке

АВГУСТИНЕЦ

  • Августи́нский о́рден, августинцы (лат. augustiniani) — неофициальное наименование членов нескольких монашеских орденов и конгрегаций католической церкви, руководствующихся «Уставом святого Августина», который был написан через много веков после смерти Августина в 430 году и использовался духовенством, желавшим жить по нормам, близким к монашеским.
  • Монах нищенствующего католического ордена, осн. в XIII веке
  • Член нищенствующего монашеского ордена, основанного в XIII в.
  • Член католического нищенствующего монашеского ордена

КАПУЦИН

  • Капуцин-фавн или апелла или бурый черноголовый капуцин (лат. Sapajus apella) — вид приматов семейства цепкохвостых обезьян, обитающих в Южной Америке.
  • Монах католического ордена
  • Нищий монах из Италии
  • И монах, и обезьяна
  • Католический монах
  • Монах римско-католического нищенствующего францисканского ордена, носящий плащ с остроконечным капюшоном
  • Нищий монах-католик

КАПЮШОН

  • Капюшо́н (фр.

    Аскетизм и мистицизм в исламе

    Capuchon) — деталь одежды в виде крепящегося к вороту головного убора.

  • Головной убор, нищенствующий орден монахов

КАРМЕЛИТ

  • Кармели́т (ивр. ‏כרמלית‏‎) — средство подземного общественного транспорта в израильском городе Хайфе. Название происходит от горы Кармель, в которой проложен тоннель.
  • Член католического нищенствующего монашеского ордена, основанного в XII веке в Палестине во время крестовых походов и переместившегося в XIII веке в Западную Европу
  • Член католического монашеского ордена, основанного в XII в. в Палестине на горе Кармель во время крестовых походов

МОДЖАХЕД

  • Член вооруженной террористической национальной — обычно мусульманской — группировки
  • В мусульманских странах: тот, кто участвует в национально-освободительных и религиозных движениях и войнах

ТАЛИБ

  • Тали́б Квели́ Грин (англ. Talib Kweli Greene; род. 3 октября 1975, Нью-Йорк) — американский рэпер. Его имя с арабского языка переводится как «ученик», а фамилия в переводе с языка суахили означает «правда».
  • Член религиозного мусульманского движения

АБДАЛ

  • Абдалла II ибн Хусейн аль-Хашими (араб. عبد الله الثاني بن الحسين‎; род. 30 января 1962 года в Аммане, Иордания) — король Иордании с 1999 года, сын короля Хусейна ибн Талала.
  • М. вост. (абдал, персидск. монах? или обоим, обнять? обаим, обаять?) обманщик, плут, огудала, оплетала

АВГУСТИНЦЫ

  • Католический нищенствующий монашеский орден, основанный в 13 в.

Эти слова находили также по запросам:


Монашеством называется образ жизни отдельных верующих, которые избрали для себя уединенность, отшельничество и отказ от многих мирских благ. В арабском языке монашество обозначается словом «рахбанийат», являющимся производным от корня «р-х-б» в значении страх и боязнь, совмещенные с отказом.

Уединенность

Уединенность от людей и отшельничество бывает двух видов:
1. Постоянная и непрекращающаяся уединенность;
2. Временная уединенность.
С точки зрения исламской религии первый вид уединенности недозволителен, так как не пристало человеку прерывать связи с человеческим обществом. Во втором виде уединенности ничего плохого нет, и верующий может на какое-то время покинуть общество, чтобы заняться богослужениями и беседами с Аллахом. Если взглянуть на историю небесных пророков, то от нашего внимания не ускользнет тот факт, что многие из них в течение своей жизни на короткое время уединялись от людей, дабы погрузиться в богослужения, молитвы и размышления. Исламские историки пишут в своих трудах, что до пророческой миссии Мухаммад (с) часто покидал Мекку, чтобы уединиться в пещере, предаваться там размышлениям и поклонению Единому Аллаху.

Монашество

История христианской религии свидетельствует, что в первые века становления христианства среди его приверженцев отсутствовало такое понятие как монашество. Точкой отсчета появления монашества можно назвать четвертое столетия после рождества Пророка Исы (а). Именно в это время в римской империи начались гонения на христиан, поэтому они, дабы сохранить свои жизни и избавиться от притеснений, были вынуждены бежать в горы и леса. В последующие века некоторые из христиан, полагая, что уединенная жизнь способствует приближению к Господу, начали навсегда отказываться от человеческого общества и дозволенных благ. Они стали селиться в отдаленных и незаселенных местах. Собираясь вместе, они принялись возводить общие жилища, впоследствии названные монастырями. Появились мужские монастыри и женские. Таким образом к десятому столетию монашество достигло своего развития.
В Священном Коране по этому поводу сказано: «Монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого» (Сура «Железо», аят 27). Поэтому исламская религия не приемлет монашества и осуждает отказ верующих от жизни рядом с другими людьми. Посланник Аллаха (с) говорил: «Монашества в исламе нет» (Да’аим аль-ислам).
Христианские монахи запретили себе заключение браков, измыслив положение, получившее название «обет безбрачия». Мужчины и женщины, решившие посвятить свою жизнь «служению Господу», давали этот обет и навсегда лишали себя семейного счастья. Монахи и монахини избирали себе затворничество, отдалялись от общественной жизни и переставали выполнять свои обязанности как представители человеческой общности. Укрывшись в отдаленных кельях и недоступных монастырях, они пошли против своей человеческой природы, что повлекло за собой множество отрицательных последствий. Некоторые из монахов доходили до того, что мысли и разговоры о лицах противоположенного пола считали наущениями сатаны. Порой случалось, что они отказывались приводить в монастырь или келью животное женского пола (корову, овцу и даже курицу), опасаясь того, что женское начало этих животных подвержено дьявольским наущениям и может причинить вред их возвышенным душам.
Справедливости ради необходимо сказать, что большое число монахов и монахинь были высоконравственными людьми и принесли много пользы больным, нуждающимся и беспомощным людям. Множество монахов доносило свою религию до язычников и многобожников. Некоторые из них занимались исследовательской и научной деятельностью. Однако в сравнении с отрицательными моментами монашества положительных сторон в нем было намного меньше.

Отрицательные стороны монашества

Достаточно упомянуть лишь несколько отрицательных сторон монашества:
1. Человек является социальным существом, он всегда стремится жить рядом с людьми. Монашество же борется с этим стремлением, что негативно сказывается на моральном и физическом состоянии человека. По этой причине наступает деградация отдельных людей и части общества.
2. Монашество в некоторых людях вызывает множество негативных качеств, таких как лень, пессимизм, высокомерие, тщеславие, надменность и так далее.
3. Обет безбрачия не способствует духовному росту верующего, как ошибочно полагают сторонники монашества. Отказ от брака формирует слабых и неполноценных людей, борющихся с естественным желанием семейного счастья и гармонии. Отказ от брака увеличивает количество холостяков и старых дев, подверженных различным душевным недугам.
Однажды Имам Али (а) зачитал мусульманам 103 и 104-ый аяты суры «Пещера»: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» Затем он сказал: «Этот аят в частности подразумевает монахов и отшельников, которые думали, что, уединившись в горах, лесах и пустынях, они совершают хорошее деяние». Поэтому в Исламе монашества нет. Однако исламская религия призывает своих последователей к воздержанности и аскетизму, считая их одними из наилучших нравственных качеств человека, которые способствуют его близости к Аллаху.

Аскетизм в исламе

Словом «аскетизм» на русский язык обычно переводят арабское слово «зухд», которое в своем лексическом значении обозначает отсутствие алчности и страсти к чему-либо. Слово «зухд» в исламской терминологии не значит отказ от дозволенных благ и отшельничество.

Зухд в Исламе – это отсутствие сердечной привязанности к ближнему миру и отсутствие зависимости от его удовольствий. Таким образом, исламский аскетизм это полноценная жизнь, когда сердце и душа верующего не попадают в плен мирских страстей и желаний. Аскет не отказывается от дозволенных благ, но они не являются его главной целью. Его цель – довольство Аллаха и достижение счастья в загробном мире. Поэтому исламский аскетизм не имеет ничего общего с христианским монашеством.
Пророк Мухаммад (с) говорил мусульманам: «Если вы желаете любви Аллаха, то будьте аскетами в земной жизни» (Аль-мухаджатуль-байда).
Имаму Али (а) принадлежит следующее высказывание: «Аскетизм – основа религии» (Шарх гурар аль-хикам).
Аскетизм среди мусульман всегда был приветствуемым нравственным качеством, зиждившемся на нескольких принципах исламского мировоззрения:
1. Несмотря на то, что Всевышний Аллах не запрещает людям пользоваться и наслаждаться всевозможными земными благами, они в одиночку не способны привнести в жизнь человека счастье, гармонию и подлинную радость.
2. Благополучие человека неотделимо от благополучия общества. Каждый человек, являясь представителем человечества, чувствует зависимость от людей и обязанности по отношению к ним.
3. Человек состоит из души и тела. Душа и есть его сущность, а тело – это временное вместилище души. Душа чувствует наслаждение и боль, она более тела нуждается в заботе и внимательном отношении.
Исходя из этих трех мировоззренческих принципов становится понятно, почему Ислам отвергает монашество, но приветствует аскетизм вкупе с полноценной и плодотворной жизнью в обществе.
В ряде хадисов от безгрешных имамов говорится о том, что об исламском аскетизме повествуется в следующем аяте Корана: «Чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (Сура «Железо», аят 23). Из чего следует, что аскетизм – это не отрешение от полноценной жизни и дозволенных земных благ. Аскетизм – это использование всех милостей и благ, дарованных Аллахом, но такое использование, которое не станет причиной беспечности и забвения. Имам Садык (да будет мир с ним) сказал: «Аскетизм в жизни не означает уничтожение своего имущества и наложение запрета на дозволенное. Аскетизм в жизни сводится к тому, чтобы ты не полагался на то, что в твоих руках, а полагался на то, что есть у Аллаха» (Бихар аль-анвар).
Покойный Мортаза Мотаххари пишет о разнице между аскетизмом и монашеством: «И аскет, и монах (отшельник) отказываются от некоторых удовольствий и благ. Но монах при этом отрекается от общества и общественных обязательств, считая их ничтожными мирскими деяниями, и укрывается в далеких монастырях и кельях. Аскет же не делает этого, а продолжает полноценную жизнь среди людей, исполняя свои обязанности и договора, претворяя в жизнь свои идеи и замыслы. И аскет, и монах стремятся к счастливой загробной жизни. Но аскет стремится к ней в обществе, а монах вне общества. Они разнятся между собой и в пользовании земными благами. Отшельник не придает должного значения здоровью, чистоте, достатку, он презирает брак, брачные отношения и заведение потомства. Тогда как аскет следит за здоровьем и чистотой, стремится к достатку во всем, считает священным брачный союз и с радостью и ответственностью заботится о своих детях».
К сожалению, среди группы мусульман распространено неверное представление об исламском аскетизме. Связано это в первую очередь с незнанием образа жизни Посланника Аллаха и безгрешных имамов, с неверным толкованием ряда аятов Корана и хадисов. Эти люди впадают в крайности и считают себя благочестивыми аскетами, приближенными к Аллаху. Их, как и христианских монахов, тянет к затворничеству, отдаленности от людей и достижений цивилизации. Они стремятся занять себя только богослужениями и молитвами, забывая о своих общественных обязанностях и правах. Но это не есть путь правоверного мусульманина. Настоящий мусульманин должен быть и благочестивым праведником, уделяющим часть своего времени богослужениям и беседам с Аллахом, и справедливым человеком, отдающим другую часть своего времени семье и обществу. Он никогда не должен забывать о своих обязанностях по отношению к другим людям и своей религии.

Автор

Значение слова аскетический в толковом словаре.
http://efremova.info/word/asketicheskij.html