Осетины мусульмане или христиане

26.08.2018 0 Автор admin

Этот материал написан известным осетинским писателем, публицистом, переводчиком, офицером Русской Армии Сосланом Темирхановым в 1922 году.

 

Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.  

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.  

Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные праздненства на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.  

Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.  

Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума: из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредотачиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер; направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям духам, обладающим страстями: это ни что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться в своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.  

Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: "Бойся Бога, имей совесть". Не говорят ли они этим, что есть "нечто высшее", которому должен подчиняться человек, что это "нечто высшее" проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет совокупность лучших понятий, унаследованных от предков, или воспринятых самим человеком. Лучшие же понятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то "нечто высшее", которому должен подчиняться человек.  

Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и не видимо, связаны с отошедшими в загробный мир.  

Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и, таким образом, потомки проникаются духом предков. 

 

Благодаря этому и отцы видят в детях те побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие и в особенности старики бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, а себе не позволяют в присутствии детей слова и поступки, которые могли бы уронить их в глазах детей, или наложить отпечаток грязи на восприимчивую душу ребенка. Зато и эти, возмужав, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от труда.  

Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужавший, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.  

Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой и во имя покровителей — духов, вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах — дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.  

Все это создает атмосферу общего подъема и содействует взаимному пониманию и духу единения.  

Благодаря этому люди различных общественных положений составляют одно широкое общество, встречаются как равные, бывают друг у друга, и пиршества и увеселения проводят вместе. Это общение поднимает умственный кругозор бедных и необразованных осетин, незнакомых с жизнью культурных центров, а интеллигенции не позволяют оторваться от народа и превратиться в узкий замкнутый круг. Этим же общением вызывается взаимопомощь, сильно развитая у осетин, и уважение человеческой личности в вообще терпимость к другим, и как следствие всего этого выдержка и такт во взаимоотношениях и общественная дисциплина.

Скифы | Фандаг | Сарматы | Аланы | Осетины | Осетия. Древние осетины

Дух религиозности проникает в обычаи осетин и потому одно уже исполнение их облагораживает отношения людей и придает им стройность и красоту.  

Вообще религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию.  

Эта религия — та сила, которая поддерживала несокрушимость духа осетин в их титанической борьбе со стихийными бедствиями гор и их бесплодием, а также и засильем врагов, не дававших им возможности свободно вздохнуть.  

Так велико и благотворно влияние осетинской религии, и не удивительно, что при таком могущественном влиянии родной религии, осетины не могли поддаться влиянию чуждых религий, несмотря на то, что иноземные завоеватели всей мощью своего государственного аппарата поддерживали свою религию, понимая хорошо, что только привитием ее могут окончательно завоевать осетин.  

Ни православие византийское и грузинское, насаждаемые в средние века, ни мусульманство, приносимое с Востока и Севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон-Кихот и не борются с ветряными мельницами. От того-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.  

Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедующих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во Вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.  

Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния русского православия, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии.  

По окончательном покорении осетин, царское правительство по плану святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков и явившихся к ним приписывали к православию. Дети, заинтересованные подарками, являлись массами, без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этого, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.  

Все таким образом показанные окрещенными их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церкви и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.  

Тогда правительство, через полицейские органы стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее, и не исполняя ее обрядов.  

В то же время осетины, еще не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали  

принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детях семьей, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси и благодаря этому русификаторство не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали под его влияние и не могут излечиться и по сию пору.  

Итак, сами факты говорят за то, что в жизни осетин их родная религия является могущественным фактором, охраняющим их от всех враждебных и растлевающих влияний.  

В ней, в этой религии все сокровенные верования осетина, составляющие основу его мировоззрения, которое невозможно убить никаким насилием. Она, эта религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком. 

 

 

Материал взят с сайта Сергея Таболова  

Среди малых народов России есть те, что не поддались влиянию времени и соседей и сохранили свой уклад и культуру. Их быт за тысячи лет практически не изменился, а древние верования, традиции и язык сохранились. Из-за обособленного образа жизни о них мало что известно. «Моя Планета» решила составить свою Красную книгу народов России, чья культура уже завтра может исчезнуть.

История дигорцев восходит к временам, когда скифо-сарматские племена кочевали от Дона до Дуная. В III веке н. э. все они растворились в Великом переселении народов. Единственное исключение — древние аланы, создавшие в предгорьях Кавказа мощное Аланское царство. Со временем они смешались с коренным населением. Современные осетины, прямые потомки древних алан, делятся на два субэтноса: иронцы и дигорцы. Согласно переписи 2010 года только 223 человека назвали себя дигорцами.

Легенда гласит, что трагическая судьба предков современных дигорцев могла бы сложиться по-другому, если бы великий Тамерлан не встретил на пути через Кавказ отряд весьма воинственных аланских девушек. Воины Тамерлана, увидев празднично одетых девушек с музыкальными инструментами в руках, конечно, спрыгнули с коней, побежали: девушки нас встречают! А девушки положили музыкальные инструменты, взяли стрелы и всех перебили. И тогда Тамерлан сказал: «Уничтожайте алан, начиная с колыбели до глубокой старости!»

В начале XIV века предки дигорцев — аланы действительно оказали Тамерлану небывалое сопротивление. Противостояние едва не закончилось поголовным истреблением. Великий народ и его потомков выручила простая женщина из горного селения Задалеск, которая собрала по окрестным горам уцелевших сирот и выкормила в пещере. Легендарную Нану, что означает по-дигорски «мать», почитают на всем Кавказе, далеко за пределами Дигории.

Позже из маленького укрытия под землей дети переселились в пещеру побольше, чуть выше по склону. Сколько жертвенных животных тут съели в последующие годы они или их потомки, теперь уже не счесть. Народ выжил.

День чудовища Алаурди

Царак Сергеевич Тобоев
и его внук Сережа

В бывшей станице Вольно-Христиановской, а ныне городе Дигора Северной Осетии живет Царак Сергеевич Тобоев. Местная знаменитость и знаток обычаев, поэт и старейшина своего квартала, Царак заканчивает книгу о родных местах.

Царак и его внук Сережа живут на плодородной равнине, в 80 км от сурового Дигорского ущелья. Сегодня в доме Царака, как и по всей Дигории, большой праздник: день чудовища по имени Алаурди. Праздник весьма необычный.

В сложном пантеоне древних дигорских божеств и духов природы страшный Алаурди занимает особое место. Древние языческие верования переплелись с христианством, которое пришло сюда в раннем Средневековье.

У дигорцев не принято изображать духов природы, и как выглядит Алаурди — неизвестно. На кого посмотрит Алаурди, тот заболевает оспой. Ясно одно: Алаурди — дух опасный, и задабривают его дигорцы основательно. Женщины начинают этот день с приготовления священных пирогов.

Пока женщины месят тесто и готовят начинки, во дворе дома Царака властвуют мужчины. Первый тост, посвященный жестокому Алаурди, запивают молоком.

По большим праздникам дигорцы приносят в жертву животных. Каждый дом старается как может: кто-то заготовил индюка, кто-то овцу, а кто-то — даже быка. Все зависит от достатка. В доме Царака ко дню Алаурди выбран баран.

Жертвенному барану прижигают шерсть на лбу, чтобы священный дым долетел до Всевышнего Бога и жертва была благосклонно принята. В то время как во дворе закипает котел с бараниной, у женщин с детьми свои дела. Ближе к полудню к священной для дигорцев роще начинают стягиваться вереницы молящихся. Мужчины в этом обряде не участвуют. Алаурди — прежде всего женский и детский праздник. Каждая семья троекратно обойдет священное дерево с молитвой и подношениями. В ход кроме пирогов пойдут молоко, сметана, мясо, а также вата и ленточки. Сердце кровожадного Алаурди нужно смягчить.

Домой, в горы

Ким Георгиевич Кибизов

Ранним утром Царак и Сережа собираются в путь: они отправляются в горы, в места, где жил их род.

Друга Царака зовут Ким. Ким Георгиевич Кибизов. Всю жизнь он живет на самом краю Дигорского ущелья, в высокогорном селении Дунта. Работал шофером, строил дом, растил детей. Хозяин своей земли, как любой крестьянин. С одним исключением: выжить в этих местах неимоверно тяжело, земля тут скудная, и в когда-то населенных горах соседей у Кима почти не осталось. Переехали жить в долину, где легче. В этих горах, куда Царак мальчиком приезжал навестить своего прадеда, прошло их общее с Кимом детство. Разлученные расстоянием и житейскими заботами, Ким и Царак не виделись уже десять лет.

До конца XVIII века выход в плодородную долину, принадлежавшую кабардинским князьям, для дигорцев был закрыт. Их фактически заперли в родных горах. В XVIII веке Дигория вслед за остальной Осетией в числе первых на Северном Кавказе присоединилась к Российской империи. Освободившись от власти кабардинских князей, дигорцы начали понемногу переселяться с гор в некогда принадлежавшую предкам-аланам долину.

В 1852 году на равнине перед Дигорским ущельем было основано два поселения: Вольно-Христиановское и Вольно-Магометанское. В одном поселились дигорцы-христиане, в другом — их соседи, успевшие перенять за время владычества кабардинцев ислам. Теперь это Дигора и Чикола. Однако часть дигорцев переселяться в плодородную долину не захотела и осталась в горах.

В 1937 году дигорский язык был объявлен контрреволюционным и фактически запрещен. Обучение в школах с того времени велось исключительно на иронском диалекте осетинского языка как наиболее распространенном. Однако по сравнению с иронским дигорский более архаичен и гораздо ближе языку древних алан. Дигорец запросто может прочитать древние тексты, а иронец — нет.

На въезде в суровое Дигорское ущелье путников встречает святой Георгий. Нет после единого Бога такого святого, который почитался бы дигорцами более святого Георгия (Уасгерги по-дигорски). Хвала и молитва ему возносится за любым столом и в начале каждого дела. Уасгерги, покровитель воинов и путников, — исключительно мужской святой. Женщин в эти святилища не пускают.

В понимании местного населения привычный нам юноша, убивающий змея, трансформировался в могучего бородатого богатыря из древне-осетинского эпоса, летящего на трехногом коне.

какое Вероисповедание осетин?

Отсюда же и трехногий жертвенный стол, и традиционные треугольные пироги в честь святого. Четные цифры встречаются в ритуалах дигорцев только по грустным случаям.

Пока Царак и Сережа медленно, но верно преодолевают горные кручи, Ким готовится к встрече. Царака и Кима объединяет не только дружба с детства. Ким живет в местах, откуда произошел род Царака и многих других дигорцев. Ким — хранитель памяти и залог того, что у этих мест все еще есть хозяин.

Одиноким размышлениям Кима на сегодня приходит конец. Знакомый автомобиль с трудом преодолевает последнее препятствие.

В одном из сохранившихся домов Царак и Сережа находят бережно хранимые предметы быта прошлых поколений. Цепь, на которой висел котел, передавали по наследству. Дед и внук Тобоевы добираются до главной цели поездки. Царак показывает Сереже дом его предков, из которого много лет назад они переселились на равнину.

Сколько еще будет воспоминаний, встреч с односельчанами, благодарственных тостов и пожеланий добра и мира! Сколько былей, сколько небылей расскажут они друг другу!

Насмотревшись чудес родного края, Сережа, кажется, засыпает стоя. Перед сном дедушка расскажет ему сказку о герое Сослане.

Сережа не дослушает сказку. Он спит, и ему снятся могучие нарты, скифы, сарматы, аланы, битвы и приключения. Завтра его ждет долгий путь домой — на равнину. А старикам есть еще о чем поговорить вдвоем. Но еще важнее для Царака и Кима — помолчать вдвоем. Ведь их объединяет не только давняя дружба, но и общее горе. Каждый из них потерял в свое время двоих детей, и только отцы, потерявшие детей, могут понять друг друга. В тишине родных гор.

Завтра они расстанутся. На сколько — ведомо одному Богу. Ким останется наверху охранять родовые башни, а Царак вернется в долину дописывать книгу.

Растворились в истории воинственные кочевники скифы, ушли сарматские племена, не стало великого Аланского царства. Нет кабардинских князей и императорской России. А дигорский язык живет, преодолев запреты сталинских времен и официальное забвение. На этом языке будет звучать правда, похожая на легенду, и вымысел, которому веришь поневоле. Будут и сказки. Когда-нибудь Сережа расскажет их перед сном своим внукам. На дигорском.

Читайте также:

Редкие люди: нганасаны

Редкие люди: сойоты

Редкие люди: теленгиты, стражи небесных пастбищ

Меня  часто спрашивают за пределами Осетии: " А какая религия у осетин?". И каждый раз этот вопрос ставит меня в затруднительное положение.  Я точно знаю, что я не крещенная и точно так же уверенно могу сказать, что я не мусульманка. Но я и не атеистка. Я верю, что существует какая-то высшая сила.

Осетины — мусульмане или христиане? Религиозное мировоззрение осетин

И мне совершенно неважно, какое определение ей придумали люди. Давайте вместе попробуем разобраться, какую религию исповедуют осетины. Я не претендую на профессиональное освещение этого вопроса и поэтому буду делать это с помощью специалистов, пытаясь вместе с вами понять то, на что сама до сих пор  ответа не нашла.

*   *   *

Не так давно мне попала в руки книга Сослана Темирханты "Иры истори".  Мне хочется познакомить с ней всех. Начну со статьи о религии осетин. 

 Сослан Темирханов. Народная религия осетин

Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу..

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию, полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.

Взамен искусственного храма ей служит храмом вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные празднества на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между Богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.

Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям-духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума; из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредоточиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер, направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям-духам, обладающим страстями: это не что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух — такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться к своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.

Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: "Бойся Бога, имей совесть". Не говорят ли они этим, что есть"нечто высшее", которому должен подчиняться человек, что это "нечто высшее" проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет собой совокупность лучших понятий, унаследованных от предков или воспринятых самим человеком. Лучшие же поятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то "нечто высшее", которому должен подчиняться человек.

Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и невидимо, связаны с отошедшими в загробный мир.

Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и таким образом потомки проникаются духом предков. Благодаря этому и отцы видят в детях побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие, и в особенности старики, бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, а себе не позволяют в присутствии детей слова и поступки, которые моги бы уронить их в глазах детей или наложить отпечаток грязи на восприимчивую душу ребенка. Зато и дети, возмужавши, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от всякого труда.

Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужавши, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.

Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу — и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой, и во имя покровителей-духов вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах — дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.

Все это создает атмосферу общего подъема и содействует взаимному пониманию и духу единения.

Благодаря этому люди различных общественных положений составляют одно широкое общество, встречаются как равные, бывают друг у друга и пиршества и увеселения проводят вместе. Это общение поднимает умственный кругозор бедных и необразованных осетин, не знакомых с жизнью культурных центров, а интеллигенции не позволяет оторваться от народа и превратиться в узкий замкнутый круг. Этим же общением вызывается взаимопомощь, сильно развитая у осетин, и уважение человеческой личности, и вообще терпимость к другим, и как следствие всего этого — выдержка и такт во взаимоотношениях и общественная дисциплина.

Дух религиозности проникает и в обычаи осетин, и потому одно уже исполнение их облагораживает отношения людей и придает им стройность и красоту.

Вообще, религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию.

Эта религия — та сила, которая поддерживала несокрушимость духа осетин в их титанической борьбе со стихийными бедствиями гор и их бесплодием, а также и засилием врагов, не дававших им возможности свободно вздохнуть.

Так велико и благотворно влияние осетинской религии, и неудивительно, что при таком могущественном влиянии родной религии осетины не могли поддаться влиянию чуждых религий, несмотря на то, что иноземные завоеватели всей мощью своего государственного аппарата поддерживали свою религию, понимая хорошо, что только привитием ее могут окончательно завоевать осетин.

Ни православие византийское и грузинское, насаждаемое в средние века, ни мусульманство, приносимое с востока и севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон-Кихот, и не борются с ветряными мельницами. Оттого-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.

Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедущих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.

Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния русского православия, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии. 

По окончательном покорении осетин царское правительство по плану святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, котореы, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков, и явившихся к ним приписывали к православию.

 Дети, заинтересованные подарками, являлись массами без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этих, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.

Все таким образом показанные окрещенными и их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церквей и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.

Тогда правительство через полицейские органы, стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой(не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины, все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее и не исполняя е обрядов.

В то же время осетины, еще не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детях семьей, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси, и благодаря этому русификаторство не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали его влиянию и не могут излечиться и по сию пору.

Ита, сами факты говорят за то, что в жизни осетин их родная религия является могущественным фактором, охраняющим их от всех враждебных и растлевающих влияний.

В ней, в этой религии, — все сокровенные верования осетина, составляющие основу его мировоззрения, которое невозможно убить никаким насилием. Она, эта религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком.

28 июня 1920 г. г.Владикавказ

Т.Е. ДЗЕРАНОВ
Влияние монотеистических форм религии на духовную культуру осетин

  Историки и религиоведы постоянно обращают внимание на характерную смесь различных вероисповеданий на Кавказе и, в частности, в Северной Осетии. Большинство верующих осетин вплоть до наших дней сохранило приверженность различного рода патриархальным традициям и обычаям, восходящим к древним языческим культам. До сих пор осетины, считающие себя христианами или мусульманами, выполняют обряды и почитают святые места , посвященные языческим божествам.

В религиоведческих и исторических исследованиях Осетии остаются открытыми важные для нас вопросы: почему ни христианство, ни ислам в Северной Осетии не стали религией всей нации; какую роль в развитии духовно-религиозных процессов в осетинской среде играли внутренние и внешние факторы; в чем причина живучести архаических форм религии у одного из современных народов Северного Кавказа?

На основании параллельного анализа исторического и лингвистического материала В. И. Абаев утверждает, что важное место в аланском пантеоне занимал культ семи богов. В этом семибожном культе В.И.Абаев выдвигает на первый план культ Солнца и связанного с ним огня. Эти выводы подтвердил археологическим материалом В.А.Кузнецов . Значительное место в религии алан и их потомков занимает культ мертвых.

Важную особенность религии осетин подметил академик Н.Ф.Дубровин: Из смеси различных верований и понятий в народе образовалась своя собственная религия, одинаково пригодная христианину, магометанину и язычнику . Основными элементами культа являются жертвоприношения богам и совместные трапезы — кувды.

Как правило, все осетинские ритуалы начинаются с тоста-молитвы, обращенной главе осетинского пантеона — Хуыцау. Хуыцау не является личным именем и обозначает понятие бог . Осетины часто называют его Хуыцауты-Хуыцау (Бог богов) или Стыр Хуцау (Великий бог). Затем в строгой последовательности произносятся тосты в честь других божеств ( святых ).

Как отмечал в прошлом веке профессор В.Миллер, осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в одного верховного Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром. Имя Хуыцау беспрестанно в устах осетина: оно слышится в большинстве пожеланий, которыми так щедро снабжен этикет повседневной жизни … Но этим, собственно, и ограничивается участие высшего существа в мыслях осетина. Это существо для него слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит, по его представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему Богу . Именно эта недоступность и абстрактность Хуыцау дает основание участвующим в кувдах христианам и мусульманам считать, что они молятся своему, библейскому или кораническому, богу и не чувствовать себя вероотступниками.

*   *   *

А.Х.Магометов

Общественный строй и быт осетин.

   Сложность исторического развития осетинского народа, отразившись на формировании его идеологии, породила у него целую мозаику религиозных представлений. В прошлом одни исследователи осетин называли христианами, другие — мусульманами, третьи — язычниками. Однако, в основе религии осетин лежат первобытные верования. Последние отразили как идеологические воззрения первопредков осетин, так и последующие наслоения эпох и исторических переживаний народа. Изучая истоки религиозных верований осетин, нетрудно разглядеть в них пережитки почти всех древних форм религии. Если это так, то первооснову их следует искать в недрах скифо-сарматского мира, из которого происходят сами осетины. На такую связь еще в свое время указывал ак.В.Ф.Миллер. Он писал, что многие архаические черты в религии и быту осетин ведут от скифов. Доводы Миллера подтверждаются всей предшествующей историей осетин, особенностями их культуры и быта…. Как теперь убедились в этом, "ни христианская, ни магометанская религия не уничтожили у осетин древних верований, напротив того, прибавили к ним новые".

*   *   *  

  Как же назвать ту религию, которой придерживались мои предки и которая является для меня мостиком в прошлое? Как отвечать на вопрос, который я часто слышу от моих знакомых в разных концах страны? У меня нет ответа. Хотелось бы узнать ваше мнение.  Пишите. Для этого существует e-mail и гостевая книга.

HOME

Дигорон муггæгтæ

Указатель дигорских фамилий (с ихрусскими формами)

Публикуется по книге Афако Алихановича Гецаева «Происхождение фамилий Дигорского ущелья» (издательство «Алания», Владикавказ, 1999; редакторы: В. Г. Малиев, Э. Б. Скодтаев; рецензенты: М. И. Исаев, Ф. В. Тотоев. Научно-популярное издание). Указатель основан на данных переписи, проведëнной в царской России в 1899 г. (Центральный государственный архив Республики Северная Осетия — Алания). Автор не претендует на исключительность и подчеркивает, что допускаются уточнения и упущения.

А

Абæгатæ— Абагаевы. Абет栗 Абеевы. Абисалт栗 Абисаловы. Агкат栗 Агкаевы. Агкацат栗 Агкацевы. Агънат栗 Агнаевы. Айдарт栗 Айдаровы. Айларт栗 Айларовы. Акъот栗 Акоевы. Алийт栗 Алиевы. Амилахуант栗 Амилахановы. Андрет栗 Андреевы. Аркъаут栗 Аркаевы. Арсæгт栗 Арсаговы. Асет栗 Асеевы. Астант栗 Астановы. Атайт栗 Атаевы.

Æ

Æбат栗 Абаевы. Æвсæнт栗 Авсановы. Æнгъæдат栗 Ангадаевы. Æрсит栗 Арсиевы (Аршиевы).

Б

Багъæратæ— Баграевы. Баделиат栗 Баделиаевы. Бæзийт栗 Базиевы. Байсонгъурт栗 Байсонгуровы. Байт栗 Баевы. Байхъулт栗 Байкуловы. Байцат栗 Байцаевы. Баликъот栗 Баликоевы. Басилт栗 Басиловы. Басийт栗 Басиевы. Батæрт栗 Батыровы. Батойт栗 Батоевы. Бæлæут栗 Балаовы. Бæлот栗 Балоевы. Бæтмант栗 Батмановы. Бебилт栗 Бебиловы. Бегкат栗 Бегкаевы. Бегкийт栗 Бегкиевы. Бекмæрзт栗 Бекмурзовы. Бекъурт栗 Бекуровы. Беппийт栗 Беппиевы. Бериат栗 Бериаевы. Берийт栗 Бериевы. Беркъисат栗 Беркисаевы. Бесат栗 Бесаевы. Бесолт栗 Бесоловы. Бетант栗 Бетановы. Бетрозт栗 Бетрозовы. Биазæрт栗 Бязровы. Битут栗 Битуевы. Битæт栗 Битиевы. Бицент栗 Биценовы. Бичегкут栗 Бичегкуевы. Бичилт栗 Бичиловы. Бозурт栗 Бозровы. Болæтт栗 Болатовы. Боллот栗 Боллоевы. Будайт栗 Будаевы. Бузарт栗 Бузаровы. Бузойт栗 Бузоевы. Бурнацт栗 Бурнацевы. Биаст栗 Бясовы.

В

Вагакт栗 Вагаковы.

Г

Габетæ— Габеевы. Габист栗 Габисовы. Гаппайт栗 Гаппаевы. Гагкайт栗 Гагкаевы. Гагкойт栗 Гагкоевы. Гагозт栗 Гагозовы. Гагуат栗 Гагуаевы. Гадат栗 Гадаевы. Галеут栗 Галеовы. Гамахарт栗 Гамахаровы. Гасинт栗 Гасиновы. Гацолат栗 Гацолаевы. Гæбæйрайт栗 Габайраевы. Гæбуйт栗 Габуевы. Гæвдунт栗 Гавдиновы. Гæгкут栗 Гагкуевы. Гæдзаут栗 Гадзаовы. Гæзæут栗 Газаовы. Гæзæнт栗 Газановы. Гæлæут栗 Галаовы. Гæлæбут栗 Галабуевы. Гæмаонт栗 Гамаоновы. Гæмат栗 Гамаевы. Гæмост栗 Гамосовы. Гардант栗 Гардановы. Гæтæгт栗 Гатаговы. Гæтдзит栗 Гатдзиевы. Гæтийт栗 Гатиевы. Гæуист栗 Гависовы. Гегат栗 Гегаевы. Гегкийт栗 Гегкиевы. Гетъойт栗 Гетоевы. Гецат栗 Гецаевы. Гибизт栗 Гибизовы. Гизикт栗 Гизиковы. Глазт栗 Глазовы (Галазовы). Гобайт栗 Гобаевы. Гобет栗 Гобеевы. Гогат栗 Гогаевы. Гогунит栗 Гогуниевы (Гогниевы). Годизт栗 Годизовы. Годзойт栗 Годзоевы. Гокъийт栗 Гокиевы. Гокъойт栗 Гокоевы. Гугæлт栗 Гугаловы. Гурдзибет栗 Гурдзибеевы. Гуссаут栗 Гуссаовы. Гъæргинт栗 Каргиновы.

Д

Дадтет栗 Дадтеевы. Дамбегт栗 Дамбеговы. Дашит栗 Дашиевы. Дæгуйт栗 Дагуевы. Дæгот栗 Дагоевы. Дедегкат栗 Дедегкаевы. Дигот栗 Дигоевы. Дрет栗 Дреевы.

Дз

Дзабайтæ— Дзабаевы. Дзагкойт栗 Дзагкоевы. Дзагурт栗 Дзагуровы. Дзайнухът栗 Дзайнуковы. Дзалат栗 Дзалаевы. Дзанкъист栗 Дзанкисовы. Дзансолт栗 Дзансоловы. Дзараст栗 Дзарасовы. Дзарасут栗 Дзарасуевы. Дзатцет栗 Дзатцеевы. Дзæгойт栗 Дзагоевы. Дзæукъат栗 Дзаукаевы. Дзедат栗 Дзедаевы. Дзидзойт栗 Дзидзоевы. Дзилихт栗 Дзилиховы. Дзирихт栗 Дзириховы. Дзоблат栗 Дзоблаевы. Дзодзат栗 Дзодзаевы. Дзотдзойт栗 Дзотдзоевы. Дзотт栗 Дзотовы. Дзугут栗 Дзугуевы. Дзуст栗 Дзусовы.

Е

Етдзат栗 Етдзаевы. Езет栗 Езеевы. Елет栗 Елеевы. Елбийт栗 Елбиевы. Елджарт栗 Эльджаровы. Елойт栗 Елоевы.

З

Зæгæлтæ— Загаловы. Зехъет栗 Зекеевы. Зигойт栗 Зигоевы. Золойт栗 Золоевы. Зохъот栗 Зокоевы. Зурат栗 Зураевы.

И

Икъатæ (Екъатæ) — Икаевы.

К

Кæлухтæ— Калуховы. Катаут栗 Катаевы. Кацант栗 Кацановы. Калит栗 Калиевы. Кертибийт栗 Кертибиевы. Керчелат栗 Керчелаевы. Кобегкат栗 Кобегкаевы. Колит栗 Колиевы. Коцойт栗 Коцоевы. Коцкионт栗 Кочкионовы. Кудзойт栗 Кудзоевы. Кцойт栗 Кцоевы.

Къ

Къелойт栗 Келоевы. Къесат栗 Кесаевы. Къеурост栗 Кевросовы. Къибирт栗 Кибировы. Къодот栗 Кодоевы. Къолот栗 Колоевы. Къостант栗 Костановы. Къосират栗 Кусраевы. Къобалт栗 Кубаловы. Къочит栗 Кочиевы. Къубузт栗 Кубусовы. Къулит栗 Кулиевы. Къургъост栗 Кургосовы.

Л

Лагкутæ— Лагкуевы. Легкойт栗 Легкоевы. Леуант栗 Левановы. Лолат栗 Лолаевы.

М

Магат栗 Магаевы. Магкат栗 Магкаевы. Магкит栗 Магкиевы. Малит栗 Малиевы. Маликъит栗 Маликиевы. Мамат栗 Мамаевы. Мамукъат栗 Мамукаевы. Мансурухът栗 Мансуруковы. Махъот栗 Макоевы. Мæрзат栗 Марзаевы. Мæрзахъулт栗 Марзакуловы. Мæрзойт栗 Марзоевы. Миндзайт栗 Миндзаевы. Мистулт栗 Мистуловы. Митцит栗 Митциевы. Мостит栗 Мостиевы. Мугкит栗 Мугкиевы. Мулдзугкат栗 Мулдзугкаевы. Мулукат栗 Мулукаевы. Мурзахъулт栗 Мурзакуловы. Мурийт栗 Муриевы.

Н

Надгерийтæ— Надгериевы. Найфонт栗 Найфоновы. Насхъидат栗 Наскидаевы. Нафит栗 Нафиевы. Нигкот栗 Нигкоевы.

О

Огут栗 Огоевы. Озит栗 Озиевы. Олиат栗 Олиаевы. Олисат栗 Олисаевы. Ортабайт栗 Ортабаевы. Охъазт栗 Оказовы.

П

Перисатæ— Перисаевы. Пухат栗 Пухаевы.

Р

Рæмонт栗 Рамоновы.

С

Сабайтæ— Сабаевы. Сагет栗 Сагеевы. Сагкат栗 Сагкаевы. Сакъит栗 Сакиевы. Салæгат栗 Салагаевы. Салхъазант栗 Салказановы. Сарахъат栗 Саракаевы. Сæбант栗 Сабановы. Саууойт栗 Саввоевы. Саукуйт栗 Савкуевы. Себетт栗 Себетовы. Седант栗 Седановы. Секъинат栗 Секинаевы. Синайт栗 Синаевы. Синдирт栗 Синдировы. Сехъот栗 Сикоевы. Скъиат栗 Скиаевы (Скяевы). Скъодтат栗 Скодтаевы. Сметт栗 Сметовы. Созайт栗 Созаевы. Созаонт栗 Созаоновы. Сосрант栗 Сосрановы.

Т

Тагъат栗 Тагаевы. Таймазт栗 Таймазовы. Тайсаут栗 Тайсаевы. Тамат栗 Тамаевы. Тауасит栗 Тавасиевы. Тауитт栗 Тавитовы. Тахохт栗 Тахоховы. Тахъазт栗 Таказовы. Тæтæонт栗 Татаоновы. Тæкъот栗 Такоевы. Тегат栗 Тегаевы. Тедтойт栗 Тедтоевы. Текъит栗 Текиевы. Текъойт栗 Текоевы. Телæхъурт栗 Телакуровы. Темират栗 Темираевы. Темурт栗 Темировы. Тепсихъот栗 Тепсикоевы. Тетцойт栗 Тетцоевы. Тинат栗 Тинаевы. Тобойт栗 Тобоевы. Тогойт栗 Тогоевы. Толаст栗 Толасовы. Тотойт栗 Тотоевы. Тохъайт栗 Токаевы. Туат栗 Туаевы. Туаллæгт栗 Туаллаговы. Тубет栗 Тубеевы. Туйгъант栗 Тугановы. Тургийт栗 Тургиевы. Тускъат栗 Тускаевы. Тъурит栗 Туриевы. Уазагт栗 Вазаговы.

У

Уазитæ— Вазиевы. Уанит栗 Ваниевы. Уæдат栗 Адаевы. Уæлиуонт栗 Валионовы. Ужегт栗 Ужеговы.

Ф

Фадзайт栗 Фадзаевы. Фæдант栗 Фадановы. Фæтдзарт栗 Фатдзаровы.

Х

Хадатæ— Хадаевы. Хамат栗 Хамаевы. Хамихъот栗 Хамикоевы. Хатъат栗 Хатаевы. Хачирт栗 Хачировы. Хацъат栗 Хацаевы. Хæмицат栗 Хамицаевы. Хæтæгт栗 Хатаговы. Хидирт栗 Хидировы. Химилонт栗 Химилоновы. Хорант栗 Хорановы. Хортит栗 Хортиевы. Хосирот栗 Хосроевы. Хохойт栗 Хохоевы. Хохт栗 Хоховы. Хуадонт栗 Хуадоновы. Хубат栗 Хубаевы. Худæлт栗 Худаловы. Худжит栗 Худжиевы. Хуймант栗 Хаймановы. Хут栗 Хаевы. Хутъиат栗 Хутиаевы.

Хъ

Хъабант栗 Кабановы. Хъаирт栗 Каировы. Хъазахт栗 Казаховы. Хъазбект栗 Казбековы. Хъалабект栗 Калабековы. Хъалат栗 Калаевы. Хъамболт栗 Камболовы. Хъантемурт栗 Кантемировы. Хъанухът栗 Кануковы. Хъарабугъат栗 Карабугаевы. Хъарадзаут栗 Караджаевы. Хъараонт栗 Караоновы. Хъардант栗 Кардановы. Хъарцат栗 Карцаевы. Хъæбæлот栗 Кабалоевы. Хъæдохт栗 Кадоховы. Хъæлицт栗 Калицовы. Хъæрæгъæст栗 Карагасовы. Хъибизт栗 Кибизовы. Хъизинт栗 Кизиновы. Хъиргъут栗 Киргуевы. Хъозит栗 Кожиевы. Хъодзаст栗 Кодзасовы. Хъойбайт栗 Койбаевы.

Осетины — мусульмане или христиане? Религия осетин

Хъубадтæ— Кубатиевы. Хъужелт栗 Кужеловы. Хъулат栗 Кулаевы. Хъулчит栗 Кульчиевы.

Ц

Цагъат栗 Цагаевы. Цакъот栗 Цакоевы. Цалит栗 Цалиевы. Цæгæрат栗 Цагараевы. Цæлкост栗 Цалкосовы. Цæллат栗 Цаллаевы. Цæрат栗 Цараевы. Цæрæкт栗 Цараковы. Цæргæсат栗 Царгасовы. Цæукъат栗 Цавкаевы. Цæукъилт栗 Цавкиловы. Цомартат栗 Цомартовы. Цопант栗 Цопановы. Цопит栗 Цопиевы. Цорионт栗 Цорионовы. Цорит栗 Цориевы. Цохът栗 Цоковы.

Цъ

Цъебойтæ— Цебоевы. Цъеут栗 Цеовы. Цъоппойт栗 Цоппоевы. Цъугкит栗 Цугкиевы.

Ч

Чегат栗 Чегаевы. Чегемт栗 Чегемовы. Чекойт栗 Чекоевы. Чехойт栗 Чехоевы. Чибит栗 Чибиевы. Чихтист栗 Чихтисовы.

Интересный комментарий

Нельзя также исключать вероятность появления за последние сто лет в среде дигорцев новых фамилий за счет представителей других этнических групп, по различным обстоятельствам оседавших среди дигорцев. К примеру, ранее не фиксируются в Дигорском ущелье — исходном месте происхождения всех фамилий, такие фамилии как Туаллаговы (видимо выходцы из Туалгома) и Гуцаевы (?). Мне знакомы случаи в Чиколе самоидентификации как "осетины" представителей фамилий кумыкского происхождения: Бахмаевы — Бахматæ, Шахмурадовы — Шахморадтæ. Также из русских: Багдановы — Багдантæ (из Богдановы), Сапельняковы — Сапельняктæ (из Сопельняк) и, может быть, еще другие. Это явилось следствием продолжительного проживания и смешения в осетинской-дигорской среде.

Руслан Тавитов,
ветка "Дигорон клуб" нашего форума

Народы Северной Осетии

Осетины – наследники древних иранских племен: сарматов и скифов. Территория Осетии в средних веках входила в состав могущественного экономически и культурно развитого государства Алания. Историки-этнографы отмечают тесное переплетение иранских и кавказских черт в области духовной и материальной культуры современного осетинского народа.

Общие сведения о жизни осетин

Коренного осетина можно узнать по продолговатой форме головы, темным или русым волосам, глазам преимущественно карего или серого цвета. Осетины принадлежат к европеоидной расе (кавкасионский тип).

Основным занятием жителей республики издревле было скотоводство и земледелие, в связи с чем здешняя местность славилась качественным производством масла, сыра, шерстяных изделий и т. д. Также развито здесь было и прикладное искусство: вышивка орнаментов, резьба по дереву и камню, ковка металла.

Среди религий осетины предпочитают православное христианство (57% опрошенных за 2012 год), вера предков – язычество (22%) и ислам (3%).

У осетин очень крепки родственные узы. Глава семьи стремился обезопасить ее от врагов и других невзгод, возводя надежные крепости, башни, замки и высокие заграждения. К сожалению, до наших дней родовые сооружения сохранились в лишь полуразрушенном виде.

Дружелюбность и толерантность осетинского народа не знает границ, о чем свидетельствует мирное проживание представителей разных национальностей на землях Северной Осетии.

Краткие факты «биографии» других народностей на североосетинской территории

• Россияне. Русские казаки впервые появились в этих местах еще в 16 веке. Дабы обрести независимость и не подчиняться помещикам-узурпаторам, люди находили убежище в отдаленных уголках страны, где образовывали собственные мини-государства – казачьи станицы и слободы. В укрепленных селениях выбирались свои органы власти. Главным среди казаков был атаман, который руководил жизнью селения как в военную, так и в мирную пору. По происшествии некоторого времени казаки нашли общий язык с государственным правительством: станицы перешли под контроль российских властей, однако за ними сохранились все права и привилегии казаков. Приход советской власти встретил серьезное сопротивление со стороны большинства казачьих поселений, результатом чего стала жестокая расправа над казаками: во всем Северном Кавказе станицы были разрушены. Северная Осетия на съезде народов Терека сумела отстоять и защитить от уничтожения такие русские поселения как: Змейская, Архонская, Николаевская и Ардонская станицы.

• Армяне.

осетины религия

Торговые и культурные связи между Арменией и здешними землями были известны еще во времена существования Аланского государства. Чтобы защитить себя и свое имущество от грабителей и бандитов, армянские торговцы старались подружиться с местными жителями и путешествовать по незнакомой стране в их сопровождении. Начало 20 века припало на Первую мировую войну, в которой Турция и Россия оказались по разные стороны баррикад. Армяне преследовались во всей Турции, из-за чего те искали убежища в разных странах. Северная Осетия в те годы приютила не одну армянскую семью.

• Греки. Основная часть греческого поселения появилась в Северной Осетии в первой половине 19 столетия. Под предводительством Спиридона Чекалова в Садон направилась группа греков, дабы осуществлять строительные проекты домов, мостов и дорог. Турецкие греки повторили судьбу армян в период Первой мировой войны: многие из них обрели мирную жизнь в здешнем крае. В столице Северной Осетии работали греческий театр и греческая школа.

• Немцы. Немецкие поселения (Эммаус и Михайловское) возникают на территории республики во второй половине 19 века. Российский царь приглашал немецкие семьи с целью перенять их опыт безупречного ведения хозяйства.

Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.

Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н.

э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы».

Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ.

Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен.

До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.

Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат.

Как осетины смогли сохранить древнюю культуру своих предков

И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.

В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.

В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.

Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.

Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.

Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.

Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.

Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар… Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.

Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.

Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.

Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).

Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.

В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.

В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.

В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону…

Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.

Иеромонах Георгий (Айларов), 
священник Аланского Успенского мужского монастыря.
Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.