Религия в дагестане

08.05.2018 0 Автор admin

Религия в древнем и средневековом Дагестане

Доисламские верования народов Дагестана

Религиозные верования зафиксированы еще на ранних этапах развития народов Дагестана. Одними из первых религиозных представлений являлись языческие верования. В археологических материалах древнего Дагестана обнаруживаются памятники, свидетельствующие о поклонении небесным светилам, явлениям природы. Одним из ранних культов являлось поклонение огню, которому придавалось значение очистительной силы. Языческий обряд разжигания костров перешел в качестве народного обычая и в последующие эпохи. Во многих памятниках сохранились многочисленные солярные знаки, свидетельствующие о поклонении солнцу. Это изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами, свастики (изображение креста внутри солнечного диска, которое является древнейшим знаком, олицетворяющем солнце). Солярные знаки обнаруживаются с эпохи мезолита и встречаются вплоть до раннего средневековья. Следы поклонения солнцу встречаются в религиозных представлениях отдельных народов Дагестана. В частности, в пантеоне богов у лакцев бог солнца занимает одно из главных мест. Его представляли в виде прекрасного юноши, озарявшего своей красотой весь мир. Интересен тот факт, что этот образ напоминает античные представления о солнечных божествах, что свидетельствует об определенных культурных связях народов Дагестана с античным миром, но в уже более поздние эпохи.

С возникновением производящей экономики и увеличением значения земледелия и скотоводства в жизни древних людей, появляются аграрные культы. Они характерны для многих стран мира, переживавших аналогичные процессы. Главным культом этого периода становится культ плодородия, который почитался в виде женского божества. Женщина являлась символом постоянно возрождающейся природы, ее материнской силы. Во многих памятниках Дагестана встречаются женские глиняные статуэтки, олицетворявшие плодородие. Важное место среди аграрных культов занимало поклонение домашним животным, в частности, быку, который являлся основной тягловой силой того времени. Поклонение быку соприкасается с общим культом пашни, существовавшем у древних дагестанцев. Об этом свидетельствуют глиняные рельефы с изображением сцен пахоты и быка. Интересные находки обнаружены в археологических материалах Верхнегунибского поселения и датируются они эпохой бронзы. Это глиняные рельефы с изображением сцен пашни с запряженными быками. Все эти культы свидетельствуют об устойчивом оседлом быте населения Дагестана. Об этом же нам говорит культ домашнего очага. Об этом говорят находки различных приношений возле очагов жилища. Для верований древнего Дагестана характерен тотемизм. У многих народов животные считались покровителями людей.

Так в некоторых представлениях добрый дух дома и его хранитель выступает в облике змеи. У аварцев Хунзахского района — это золотистая змея, у лакцев — змея с золотыми рогами. Встречается и белая змея. По народным преданиям, домовой — змея обитает в центральном столбе жилища. Хозяева время от времени должны задабривать домового различными дарами. Одними из религиозных ранних представлений являлась вера в загробную жизнь, свойственная всем народам, находящимся на определенной стадии развития. У древних жителей Дагестана существовал обычай класть в погребения различный инвентарь — предметы быта, труда, вооружение, так как это могло пригодиться их обладателю в загробном мире. Также появляется обычай хоронить покойника в специальных погребениях, напоминающих жилища. В переходный период от бронзы к железу, религиозные представления дополняются новыми культами. Большое значение приобретает культ предков. По представлениям дагестанцев, умершие предки являлись покровителями домашнего очага и защищали жилище от злых духов. В этот период появляется обычай проводить тризны по покойникам, а также устраивать жертвенные места около могил. В эпоху железа большое значение приобретает культ этого металла. Древние дагестанцы носили оружие из железа — топоры, ножи, так как, по их представлениям, они отгоняли нечистую силу. В связи с этим большое значение приобретает профессия кузнеца и почитание представителей этой профессии. С усилением значения войны, распространяется и культ коня.

В Албанскую эпоху также большое значение имело поклонение небесным светилам. Главным божеством Албании являлась богиня Луны. Ей посвящались храмовые области и священные рощи. Остатки их обнаружены в Южном Дагестане, в частности, в районе Шалбуздага. Жрец богини Луны являлся вторым лицом в государстве, что также подчеркивает значение этого культа. В Дагестане также существовало поклонение Луне. Старинная кумыкская поговорка гласит: "Тяжесть Луны перетянет Солнце". Существовали в Албании также боги Солнца, Огня, Земли. В античных источниках они называются Греко — римскими именами. Бог огня назывался у албан Алп. Некоторые исследователи полагают, что от имени этого божества произошло и название государства. Божество с таким названием встречается у лезгин.

В IV в. н.э. на территорию Албании проникает христианство, которое соответствовало новым общественно — экономическим отношениям, характеризующим феодализм. В 70-ых гг. этого столетия албанский царь Урнайр и высшая знать приняли новую религию. Но попытки распространения ее среди населения страны натолкнулись на ожесточенное сопротивление. Отправленный из Армении в Албанию епископ Григорис попытался приобщить кочевников — маскутов и их царя — Санатрука к новой религии не увенчались успехом. Григорис был схвачен и привязан к хвосту дикой лошади. Народное предание связывает смерть Григориса с селением Мола — Халил, расположенном близ Дербента. В царствование албанского царя Вачагана Ш в конце V в. христианство в Албании уже имело крепкие позиции. Следовательно, и в Дагестане его позиции укреплялись. Патриарший престол (резиденция каталикоса — христианского главы Албании) находилась в первой половине VI в. в районе Чора (область близ Дербента), а потом уже была перенесена в Партав. На Верхнечирюртовском городище были обнаружены остатки двух раннехристианских церквей, которые датировались VI-VIII вв. Большую роль в процессе распространения христианства в Дагестане сыграли крепнущие политические связи с соседними государствами Закавказья — Арменией и Грузией. Южный Дагестан находился под влиянием армянской церкви, а западный — в орбите влияния грузинской церкви. Христианские миссионеры проникали в области Дагестана, создавали здесь свои миссии и семинарии. Успех деятельности миссионеров в районе Южного Дагестана был связан с усилением влияния армянских царей на политическую жизнь этой части Дагестана. Применялись различные методы в процессе христианизации местного населения. По сообщениям грузинских хроник, грузинский царь Арчил (668 — 718 гг.)

Насильно обращал в христианство "язычников", среди которых были и аварцы. Активная деятельность христианской церкви в Дагестане связана и с именем выдающейся грузинской правительницы — царицы Тамары. С процессом христианизации Дагестана, а также усилением грузинского влияния, связано появление двуязычных текстов — билингв, которые свидетельствовали о крепнущих культурно — политических связях, а также о попытках местных народов создать собственное письмо. Интересны религиозные представления народов, населявших Хазарский каганат. По сведениям арабского автора ал-Истархия, хазары — мусульмане, христиане и иудеи. Есть среди них и идолопоклонники. Самый малочисленный класс — иудеи. Самый большой — мусульмане и христиане. Но царь и его приближенные — иудеи. Принятие верхушкой Хазарского каганата такой малораспространенной среди жителей государства религии, преследовало чисто политические цель. Возможно, это объяснялось нежеланием хазарской верхушки попасть под влияние могущественных государств средневековья — христианского — Византии и мусульманского — арабского Халифата. Следы иудаизма в Дагестане, таким образом, весьма незначительны. Что же касается христианства, то позиции его были достаточно крепкими.

В горном Дагестане это объяснялось значительным политическим и культурным влиянием соседней Грузии. Именно здесь обнаруживаются остатки христианских культовых сооружений и предметов христианской символики, таких как кресты. Большую помощь в определении религиозных представлений жителей средневекового Дагестана нам оказывают письменные источники. Известный арабский автор ибн Русте описывает похоронный обряд, распространенный у жителей Серира и дает интересные сведения о религии населения этой области Дагестана. Он пишет, что все обитатели крепости (очевидно, местная знать) — христиане, а все остальные жители страны — язычники. Далее, он описывает языческий обряд захоронения. "Когда кто-нибудь умрет, — пишет он, — они кладут его на носилки и выносят на открытое место, где оставляют на три дня. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги. Они едут на край места и со своими конями устремляются на мертвое тело на носилках. Они кружат вокруг носилок, направляя коня на тело, но не пронзая его". Смысл производимого действия, описанного арабским автором не вполне понятен и очевидно, связан с определенными суевериями, существовавшими у средневековых жителей Серира.

Среди верований средневекового Дагестана следует упомянуть и иранскую религию — зороастризм, распространившуюся здесь в период господства Сасанидов. Обращаясь вновь к письменным источникам, следует обратить внимание на сведения опять таки арабского автора — Ал-Андалуси ал — Гарнати. Он описывает погребальный обряд, распространенный у жителей Зирихгерана (Кубачи) в XII в. Он пишет: "Когда умирает у них человек, и если он мужчина, то передают его мужчинам под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают кости от мяса и собирают… мясо и дают его на съедение черным воронам. Если это женщина, то мужчины под землей … вытягивают ее кости и дают мясо коршунам".

Распространение ислама в Дагестане

Родиной ислама является западная часть Аравийского полуострова, а именно города Мекка и Медина.

Возникновение ислама совпало с процессом складывания государственности у арабов и объединения кочевых и полукочевых племен. Новая религия превратилась в мощный консолидирующий фактор, который способствовал политическому, идеологическому и культурному единству Аравии. Начало проповедей связано с уроженцем города Мекки Мохаммедом, который родился приблизительно в 570 г. Мохаммед принадлежал к знатной, но не богатой семье. Начало проповедей новой религии относится приблизительно к 610 г. Но этот период не был удачным для Мохаммеда. Мало кто из сограждан признавали его. Поэтому пророк вынужден был переселиться в город Йасриб. Позднее этот город стал называться "городом пророка" или ал — Мадина. Сам процесс переселения получил название "хиджра" (буквально, выселение, эмиграция). Состоявшаяся в 622 г. хиджра была признана началом мусульманского летоисчисления. Постепенно позиции новой религии начали укрепляться, и она вскоре заменила земледельческие языческие культы аравийских племен. Процесс политического объединения арабов, начатый Мохаммедом завершился созданием нового государства — халифата, которому было суждено сыграть большую роль в исторических судьбах многих народов. Правители государства получили титул халифа.

При первых трех халифах — Абу Бекре, Омаре и Османе начинается эра "великих завоеваний". В состав халифата были включены новые территории. Причем, для народов некоторых стран, арабы выступали, как избавители от гнета. Так, простой люд Византийской империи, Ирана видели в лице арабов спасителей от гнета своей феодальной верхушки. В этом важную роль сыграл тот факт, что арабы использовали более щадящие методы эксплуатации покоренных народов. В процессе завоеваний было выработано учение о "джихаде" — священной войне с неверными, которое также способствовало успехам исламизации. В мусульманской традиции существует разделение земель на категории в зависимости от их отношения к исламу. Различаются территории ислама — мусульманские страны, находящиеся под властью мусульманских правителей; территории договора — немусульманские земли, которые вносят определенную дань арабом, но сохраняют внутренний собственный порядок и территории войны — земли, находящиеся в состоянии войны с арабами. В зависимости от категории земель, политика арабов в отношении их различалась. Также определенное значение имело конфессиональное положение местного населения. В исламе существовало понятие ахл ал-китаб, т.е. "люди писания". К ним относились христиане и иудеи. Отношение к ним было более терпимым, и они относились к разряду "покровительствуемого" населения. Гораздо более непримиримым было отношение к неверующим и язычникам. Дагестан, в котором преобладало языческое население относился к территории войны.

Процесс исламизации в Дагестане охватил достаточно длительный временной промежуток. Принято выделять два периода этого долгого процесса. Первый охватывает VII — первую половину X вв. и связан он непосредственно с арабами. Второй этап продолжается со второй половины X — по XVI вв. Эти этапы имели определенные различия и по темпам распространения, и по тем носителям, которые выступали проводниками идей ислама в Дагестане. Первые арабские походы не сопровождались насильственной исламизацией.

Религия в древнем и средневековом Дагестане

Немаловажную роль здесь сыграла специфическая налоговая система, принятая в Арабском халифате. Население покоренных земель, принявшее мусульманство освобождалось от подушной подати, называемой джизья. Джизью платили те местные жители, которые сохраняли свои прежние верования. Таким образом, подушная подать представляла собой своеобразную плату за веротерпимость арабов. Размеры подушной подати устанавливались договором. От джизьи освобождались женщины, старики, дети, бедные, рабы монахи, а также христиане, воевавшие на стороне арабов. С одной стороны, подобная система налогообложения давала определенный доход в казну. С другой же стороны, служила средством экономического принуждения к принятию ислама.

Среди тех, кто одним из первых начал процесс исламизации в Дагестане исторические источники называют арабского полководца — Масламу. С ним связывают строительство первых мечетей в Дербенте. В каждом районе города была построена отдельная мечеть и соборная Джума — мечеть, которая сохранилась до наших времен. Так, постепенно Дербент превратился в центр арабского влияния в Дагестане и крупнейший мусульманский центр. Среди мероприятий Масламы было и переселение в район Дербента 24 тыс. жителей из Сирии. Многочисленное арабское население города и его окрестностей значительно способствовало укреплению позиций ислама среди местного населения. Известная историческая хроника "Дербент — наме" описывает мероприятия Масламы по насаждению ислама на покоренных территориях и не только в Дербенте. Согласно данным автора хроники, Маслама пошел на Кумух, сражался с жителями, убил их главу и нанес им поражение. Тех, кто принял ислам пощадил, а кто нет — тех убил и разделил их имущество среди борцов за веру. Борцы за веру, так называемые гази, представляли собой специально организованные отряды, способствовавшие распространению новой религии. Подобные события повторились в Кайтаге и Табасаране. Обращаясь к другому авторитетному автору — ал — Гарнати, посетившему Дербент в 1162 г., мы опять встречаем имя Масламы. Он сообщает, что жители Табасарана приняли ислам при Масламе. Арабские походы в Дагестане продлились до IX в. Могущество арабского государства начало падать. Территории, ранее подвластные им, вышли из — под контроля арабов. Фактически независимым оказался и Дагестан. После прекращения арабских завоеваний позиции ислама укрепились в районе Дербента и в Южном Дагестане. На первом этапе исламизации основная часть дагестанских земель сохранила свои языческие верования. Возможно, даже те части, что приняли ислам при арабах, по окончании их походов вернулись к прежним верованиям. В ряде районов, особенно горного Дагестана были сильны позиции христианства. Территориально процесс распространения ислама в Дагестане осуществлялся с юго-востока на северо-запад. Причем, надо отметить, что на первом этапе ислам в первую очередь распространялся среди правителей политических объединений Дагестана.

В середине X в. ислам уже имел достаточно определенные позиции в Дагестане. Дербент становится мусульманским городом. Подтверждение тому является появление здесь мусульманских имен, мусульманского похоронного обряда, а также арабские надписи, в большинстве своем имеющие строительный характер. Самая ранняя относится к VIII., а следующая уже к 1044 г. Эта надпись содержит перечисление мусульманских имен и формул. Анализ надгробных надписей — эпитафий, позволяет делать вывод о том, что мусульмане Дербента выступают значительной силой в процессе распространения ислама. Судя по надписям, убитые в борьбе за веру, получают звание "шахид". Большой интерес представляет знаменитый могильник "Кирхляр" или "Сороковник", расположенный в 200 — 300 м. к северу от северных ворот крепости Нарын — кала. Местные исторические хроники связывают этот могильник X — XIII вв. с 40 борцами за веру — газиями, погибшими в борьбе с неверными. Этот памятник почитался как мусульманская святыня, да и сейчас сохранил свое значение священного места. В этот период Дербент выступает не только, как религиозный центр, но и как средоточие культурной жизни средневекового Дагестана. О значении этого города как культурно — образовательного центра говорит тот факт, что в XIII в. здесь имелись медресе. Медресе появляются и в других районах Дагестана. В селении Цахур в конце XI в. было создано медресе. Вскоре Цахур становится одним из крупных центров исламизации и выступает распространителем идей ислама в соседних районах.

Второй этап исламизации

На втором этапе в процессе распространения ислама значительную роль сыграл тюркский элемент. Проникновение тюркских племен на территорию Дагестана осуществлялось как с севера, так и с юга. На севере — это были половцы, а на юге — турки — сельджуки. В период владычества сельджукских султанов, территория Южного Дагестана находилась под их контролем. Сельджуки настойчиво распространяли идеи ислама на завоеванных территориях, так как это была государственная религия султаната. В завоеванных странах сельджуки раздавали представителям знати значительные земельные владения. Этим пользовалась местная феодальная знать, так как быть приверженцем идей ислама означало иметь определенные экономические выгоды. Следующая волна тюркских завоеваний связана с монголами. Но первые монгольские походы нанесли огромный вред позициям ислама в Дагестане. Особенно после похода Букдая 1239 г. на Дербент. Город подвергся разрушениям, и значение Дербента как мусульманского центра было подорвано. Но постепенно город восстановился, разрушенные мечети были построены вновь. Кроме того, правящая верхушка Золотой Орды при хане Берке (вторая половина XIII в.) сама принимает ислам. Хан Берке и его преемники усиленно поддерживали принятие ислама жителями подвластных областей, в том числе и Дагестана. Под властью Золотой Орды на тот момент находился не только Дербент, но и равнинные районы к северу от него. В лице золотоордынских ханов мусульманское духовенство Северного Кавказа обрело значительную поддержку. Также и выходцы из Дагестана имели определенный вес в Золотой Орде. Арабский путешественник ибн Батута упоминает известного в столице государства — городе Сарае ученого Сулеймана ал — Лакзи, очевидно, уроженца Дагестана.

Следующее укрепление позиций ислама в Дагестане связано с именем Тимура. Тимур огромное значение придавал религиозному фактору и использовал его в своих интересах. Особое значение исламский фактор приобретал в процессе борьбы с его основным политическим соперником на Северном Кавказе — золотоордынским ханом Тохтамышем. Его историки представляли Тохтамыша как язычника, "неверного". Это отвращало мусульманское население Дагестана от союза с ним. Тимур поддерживал местную феодальную знать, которая принимала ислам и покорялась ему. Это особенно ярко прослеживается на отношении Тимура к духовенству и правителям аварии и Кази — Кумуха. В этот период ислам имел значительное распространение у жителей Кумуха. У жителей аварии на тот момент существовали и языческие и христианские и мусульманские верования. Придворный историограф Тимура Низаметдин Шафи сообщал, Тимур подержал "газикумухских и аухарских калантаров" в борьбе с неверными. Калантарами назывались представители местной знати. Аухарские калантары, очевидно, это слой правящей верхушки Аварии. Грузинские летописи сохранили сведения о действиях Тимура по укреплению позиций ислама в Аварии. По сведениям этого исторического источника, Тимур покорил "лезгин" (в данном контексте — аварцев), которые ранее были христианами, и совратил их в магометанство то лестью, то угрозами и назначил мулл из арабов, которые обязали учить лезгинских детей письму на арабском языке. Он даже издал строгие повеления, чтобы люди не учились ни чтению, ни письму на грузинском. Таким образом, Тимур придавал огромное значение распространению ислама в горном Дагестане. Но христианство здесь не хотело сдавать свои позиции, равно, как и грузинские цари не хотели терять свое влияние. Поэтому, противостояние ислама и христианства здесь приобретает наиболее ожесточенные формы. В конце XIII — XIV вв. ислам окончательно укрепился в Центральной Аварии, и Хунзах становится центром исламизации для соседних районов.

Другой вопрос составляет отношение Тимура к даргинским районам. Исламизация даргинских обществ, в частности, Кайтага начинается в конце X в. и протекает усиленными темпами. В пользу распространения ислама в этих районах говорят многочисленные куфические надписи, обнаруженные в Уркарахе, Калакорейше. Также имеются и другие свидетельства о распространении ислама среди даргинцев. В частности, можно говорить о том, что в 1306 г. при участии прибывшего из Ирана шейха Хасана Сухраверди, ислам принимают жители Кубачи. Но в летописях Тимура, жители Ушкуджа (Акуши), Кайтага.

Зирихгерана называются "неверными". Делалось это из политических соображений, так как именно здесь Тимур натолкнулся на ожесточенное сопротивление. Распространение здесь ислама ко времени прихода Тимура документально зафиксировано. Но Тимур значительно расширил и утвердил распространение ислама здесь и вообще в Дагестане. В последнюю очередь, ислам в Дагестане принимают жители крайних северо-западных районов, населенных дидойцами, там где наиболее сильным было влияние Грузии и христианство имело устойчивые позиции.

В процессе исламизации выделяют два важнейших фактора, сыгравших большую роль в его распространении в Дагестане. В первую очередь, это внешний фактор, так как ислам проник на территорию Дагестана в ходе завоеваний. Сменявшие друг друга завоеватели — сначала арабы, потом тюрки, Тимур, Сефевиды создавали непрерывный мусульманский поток, нахлынувший на Дагестан. В какой — то момент, этот фактор имел определяющее значение. Но затем на первый план выдвигается внутренний фактор. Появление в Дагестане местных мусульмансикх центров, которые сами выступают проводниками идей ислама на покоренных территориях. Такими центрами становятся Дербент, Цахур, Ахты, Кумух, Хунзах, Калакорейш и др. Процесс исламизации Дагестана продолжался и в XVв. Он сопровождался строительством здесь мечетей, школ, распространением арабского языка и письменности. Большую популярность приобретает арабоязычная литература. Постепенно Дагестан втягивается в орбиту влияния мусульманского Востока и богатейшей исламской культуры, которая имеет большие достижения и в Дагестане.



Христианство в Дагестане

Какая вера у дагестанцев?

Какая вера у дагестанцев? В кого они верят в Иисуса или кого то ещё?