Торговля в исламе

06.08.2018 0 Автор admin

ПРИНЦИП СВОБОДЫ ДОГОВОРА В МУСУЛЬМАНСКОМ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВЕ

Важнейшей предпосылкой изучения основных правовых систем современности  является рассмотрение гражданско-правового  принципа свободы договора в мусульманском  законодательстве. Действие принципа свободы договора позволит современным правовым системам добиться взаимопонимания, учитывать индивидуальные интересы сторон и соотносить нормативность и применение принципа свободы договора от одной правовой системы к другой «люди…нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы не творить несправедливости и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и взаимный договор» .

Принцип свободы  договора – основополагающий принцип  гражданского права, который отражает диспозитивность регулирования нормативно-правовой деятельности, способствует осуществлению субъективных прав, обязанностей, свобод гражданина, а также образует сферу деятельности договорных отношений. Как справедливо утверждает Жан-Луи Бержель, «договор является обязательным потому, что он полезен для его участников и, особенно, для общества: одновременно с этим его исполнение обязательно только в том случае, если он справедлив: об этом весьма наглядно свидетельствуют принцип обоюдного согласия при заключении договора или принцип запрета на внесение в договор неправомерных условий, что характерно для немецкого или английского права, а также то особое внимание, которое в некоторых правовых системах уделяется вопросу нанесения ущерба. В сферах экономической и социальной, прежде всего на этапе составления договора, мы также наблюдаем, что в настоящее время утверждается непростое, но реальное обособление порядка управления и порядка защиты прав в обществе. Если порядок управления в обществе имеет целью утверждение «определенной концепции общих интересов, общественной пользы, например, упорядочение валютных, вексельных курсов или поддержание курса национальной валюты», то порядок защиты прав в обществе, предназначенный для защиты некоторых наименее защищенных категорий населения, выступающих также в роли участников договорных отношений, имеет целью установление договорной справедливости» .

Принцип свободы  договора является главным средством  определения регулирования правоотношений. В мусульманском законодательстве принцип свободы договора раскрывается в содержании Корана. «А если ты боишься от людей измены, то отбрось договор с ними согласно со справедливостью: поистине Аллах не любит изменников!». (Аль-Анфаль: Аят 60). В аятах1 данный принцип выявляется не только в вопросах брака, полигамии, развода, но и в вопросах гражданско-правового регулирования, здесь принцип свободы договора находит свое отражение в составлении договорных отношений, залогов, возмещения ущерба, наследования, основополагающих прав и свобод человека, судопроизводства. Как утверждает большинство мусульманских ученых, наиболее важным элементом данного принципа, является представление договора как принципа «согласия», или, по мнению некоторых, создания специальных условий «оферты или акцепта». Оферта в мусульманском праве рассматривается, как формальное предложение определенному лицу заключить сделку с указанием всех необходимых для этого условий и соглашений, в то время как акцепт – согласие  заключать сделки при определенных условиях. В этой связи принцип свободы договора представляет собой положительную корреляцию условий создания сделкоспособности для его участников, действия договора в пространстве и времени, взаимосвязи правоотношений между участниками, формирования единых интересов.

Принцип свободы  договора также пронизывает структуру неписаного права (клятвы и обеты). «Действительность или недействительность человеческих взаимоотношений (договоров, контрактов) часто входит в зону нравственной позиции человека по отношению к Богу. Поскольку Коран предписывает людям выполнять свои договоры, действительность можно понимать как наличие обязанностей по отношению к Богу – так сказать, моральных обязательств, а недействительность – как их отсутствие. Так же как в случае с категориями «обязательное» и «запретное», так и в случае с категориями «действительное» и «недействительное» для различения правового и морального аспектов требуются критерии, внешние по отношению к самим категориям» .

Для рассмотрения принципа свободы договора необходимо учитывать основу шариатских категорий. К ним относятся «обязательные», «рекомендуемые», «нейтральные» или «безразличные», «неодобряемые», «запрещённые». «Две категории из этого ряда вполне естественно можно отнести к сфере действия законов, а именно: «обязательное» и «запрещённое», поскольку в природе закона – предписывать, так сказать, накладывать обязательства – и запрещать. Закон является сводом правил, а правило – сутью категоризации действий как обязательных или запрещенных» . Данные категории образуют специфический образец поведения, некую формулу осуществления какого-либо правого действия. «Обязательные» нормы требуют исполнения религиозных предписаний. В то время как «желательная» шариатская категория требует осуществления дополнительных религиозных предписаний, таких как  благотворительность и соблюдение клятв. «Дозволенные, или безразличные» нормы подразумевают категорию поступков, которые не поощряются, и в то же время в них отсутствует ответственность и наказание (пищевые запреты и вступление в брак). По смысловой нагрузке «неодобряемые» категории очень близки с «дозволенными или безразличными», по которым мирские блага, такие как богатство, аристократия и прочие земные потребности никак не одобряются.

И наконец, «запрещённые» правовые категории, про которые в Коране сказано следующее: « запретов возмездие. Если кто преступит против вас, то и вы преступите против него, подобно тому как он преступил против вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – на стороне богобоязненных» (Аль-Бакара: Аят 194).

«Запрещённые» категории охватывают целый ряд  поступков, называемых харам2 (таких например, как употребление хамр (алкогольные напитки) и нубиз (бродящее вино) «Вино… – мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого» (Аль-Маида: Аят 92), или запреты в торговле и финансах, запреты иноверцам вступать в священные места и.т.д. Так например, во время призыва к азану3, запрещается вести торги по пятницам, также запрещается заключать договоры аренды жилых помещений, вследствие отвлечения от основных повелений совершения молитв.

В случае возникновения  споров о различных вопросах в  шариатских категориях существуют следующие  сведения в хадисах: «Пророк Мухаммад назначил правителем Йемена своего сподвижника – факиха Муаза и спросил его: «Когда ты будешь правителем, чем ты будешь руководствоваться в решение вопросов. Факих Муамаз ответил: «священным Кораном». Пророк спросил: «А если в священном Коране не будет ответа?», Муаз ответил: «Буду искать ответы в Сунне». Тогда Пророк спросил: «Ну, а если и там не будет ответа, что тогда будешь делать?», Муаз ответил: «Тогда буду принимать решение своим рассудком и иджтихадом4». Такой ответ Пророк принял во внимание . Принцип свободы договора развивался в мусульманском праве наравне с основным законом государства, и всегда определялся Кораном и Сунной, а все, что выходило за рамки этого, признавалось недействительным.

Основой свободы  принципа договорных отношений является отражение обязательств народа перед  Богом. Именно такие отношения способствуют выполнению обязательств, содержащихся в договорах священных писаний: «Верно выполняйте договор с Аллахом, когда его заключили, и не нарушайте клятв после их закрепления: вы сделали Аллаха поручителем за вас. Поистине, Аллах знает, что вы творите!» (Ан-Нахль: Аят 93).

В понимании  мусульманского права принцип свободы  договора приобретает центральное  значение, как отмечают Т. К. Примак и С. А. Старостина, «договор в мусульманской политико-правовой доктрине занимает ключевое место, выступая в двух аспектах: как «общественный договор» и в качестве формы гражданско-правовых сделок» . Рассматривая принцип свободы договора в виде «общественного договора», прежде всего, следует отметить, что данный принцип представляет собой лишь общественные отношения, а не юридический факт, порождающий обязательства, и не документ, фиксирующий факт возникновения обязательств по воле его участников. «Общественный договор» в некотором смысле сходен с моральными устоями и традициями, где каждый субъект права является слугой «общественного договора». Как полагает Вайс Бернард Дж., «исламская мысль, связанная с учением о договоре и отношении обращающегося и того, к кому обращаются, содержит в себе идею того, что закон является выражением воли Творца, а известен он становится из повелений и запретов, которые Творец передаёт свои творением, пользуясь устами пророка» .

История между  мусульманскими и немусульманскими меньшинствами свидетельствует о наличие определенных обстоятельств, в силу которых заключались договоры, так например, «заключенный халифом Омаром с христианами Иерусалима договор обычно называют образцом документа, который когда-либо подписывался мусульманскими правителями с немусульманской общиной. Суть договора сводилась к тому, что иноверцы, проживая вместе с мусульманами, должны были соблюдать шесть обязательных условий: не хулить Коран, не возводить клевету на Посланника Аллаха, не поносить Ислам, не прелюбодействовать, не жениться на мусульманках, не склонять мусульман к обращению в свою веру и не оказывать никакой помощи врагам Ислама. Иноверцам рекомендовалось также носить отличительные признаки, строить дома ниже мусульманских, не читать громко свои молитвы при мусульманах, воздерживаться от публичного принятия алкоголя, не держать на виду символы своей религии и свиней, хоронить своих покойников без лишней помпезности и не ездить на кровных лошадях и верблюдах» . Таким образом, принцип свободы договора не только общественное явление между общинами, но и попытка реализации гражданско-правовой сделки.

По своей  сути договор представляет собой нормативно-правовой документ, основанный на взаимном согласии сторон, тем не менее, в мусульманском законодательстве встречаются сокрытые причины, препятствующие осуществлению принципа свободы договора. Так, например, основание для подтверждения отцовства должны быть закреплены в брачном договоре. Если данные основания являются сокрытыми, необходимо наличие признака, указывающего на него.

Принцип свободы  договора в мусульманском праве  также имеет определенную классификацию, если таковой рассматривается как гражданско-правовая сделка и делится на обязательства: односторонние (обет, клятва), двухсторонние и многосторонние, возмездные и безвозмездные, срочные и бессрочные. Особое значение в мусульманском законодательстве уделяется односторонним обязательствам «будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа» (Аль-Исра: Аят 34). В хадисе бин Амра бин ал-Ас сказано, что Пророк говорил: «Смертные грехи – это политеизм, неуважение к родителям, самоубийство и гибельная клятва5».

В хадисе засвидетельствовано, что однажды к Ибн Омару явился человек из Египта и спросил его, известно ли тебе, что Осман бежал с поля боя в день битвы при Ухуде? Известно ли тебе, что он отсутствовал в день битвы при Бадре и не участвовал сражении? Известно ли тебе, что он отсутствовал, даже когда другие приносили клятву на верность исламу, и не принёс её?». Выслушав странника, Ибр Омар воскликнул, что касается его бегства, то я свидетельствую, что Аллах помиловал и простил его! Что касается его отсутствия в Бадре, то в то время его жена была больна, и посланник, сказал ему: «Поистине, достанется тебе такая же награда, если ты останешься с больной женой и получишь ты такой же удел военной добычи, как и любой участник битвы». Что же касается его отсутствия во время принесения клятвы, знай, что не нашёлся бы человек, более уважаемый в Мекке, чем Осман. Если бы и нашелся другой, но посланник Аллаха направил именно его к мекканцам. Клятву на верность ислама принесли уже после того, как Осман уехал в Мекку, а посланник Аллаха протянул свою правую руку и сказал: «Это – рука Османа», после чего ударил ею по другой своей руке и сказал: «Это – клятва в честь Османа». Ибн Омар ответил страннику, ступай и запомни то, что я сказал .

Нарушение клятвы в мусульманском праве налагается штрафом «каффарат». Те, кто нарушают клятву, обязаны раздать десятерым нищим по одному мудду6 зерна либо по одной вещи из облачения, а те, кто не в состоянии выплачивать мудду, должны соблюдать пост в течение трех дней.

Расторжение и  заключение договоров в государствах исламского мира считаются недействительными, если они противоречат нормам шариата, так в хадисе, приводят пример, что однажды к Мухаммеду явился странник, и сказал: «Сын мой был рабочим у хозяина и прелюбодействовал с его женой, но я загладил его вину, отдав в качестве компенсации сто овец и своего слугу». На что пророк ответил: «Сто этих овец я возвращу тебе, а сын твой, получит сто ударов плетью и уйдет в изгнание на лета» . Если договор запрещен нормами шариата, и если стороны, заключившие его, нарушают его необходимые условия, то такой договор будет считаться недействительным.

Содержание

Таким образом, в мусульманском праве  особое место занимает принцип свободы  договора. Принцип предполагает свободное  заключение договорных отношений, создание обоюдных соглашений, обязательность в выполнении контрактов, благоприятных условий для сотрудничества, беспорочность и установление деловых контактов в сфере заключения сделок. Мусульманская правовая система наравне с другими ведет предпринимательскую деятельность, а значит, предполагает свободное волеизъявление сторон договорных отношений. Обе стороны при заключении договора, должны руководствоваться принципом справедливости.

В мусульманском  законодательстве должны быть точно определены стороны участвующие договоре, условия контракта, присутствие письменного соглашения, в некоторых случаях, возможности привлечения свидетелей, об этом сказано в Коране следующее: «О вы, которые уверовали! Если вы берете или даете на определенный срок, то письменно. И пусть писец записывает справедливо. Писец не должен отказываться записывать так, как научил его Аллах. Пусть он пишет то, что говорит берущий взаймы. Пусть писец убоится Аллаха, Господа своего, и не убавляет ничего . А если берущий в долг слаб умом или немощен или если он не может диктовать, то пусть диктует его доверенное лицо. В качестве свидетелей призовите двух известных вам мужчин. Если не найдется двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, угодных вам как свидетели, и когда одна из женщин забудет , другая напомнить ей. Свидетели, если их приглашают, не должны отказываться. И пусть не станет вам в тягость записать договор – большим он будет или малым – с указанием его срока. Такой порядок – самый справедливый перед Аллахом, самый верный по свидетельства и самый далекий от сомнения. Не будет на вас греха, если вы не скрепите письменно и не возьмете свидетелей, когда совершаете куплю-продажу между собой наличными. Когда вы уславливаетесь между собой о чем-либо, призывайте свидетелей. Не следует чинить обиду писцу или свидетелю. Если же вы станете обижать их, то совершите грех. Страшитесь же Аллаха, Аллах вас учит , Аллах знает обо всем сущем. (Аль-Бакара: Аят 282). Данный постулат создает все необходимые условия для осуществления гражданско-правового принципа свободы договора.

Однако существуют некоторые препятствия для осуществления полноценного принципа свободы договора, так как нормами шариата запрещается ростовщичество. Ростовщичество – (риба)7 деятельность ростовщика, заключающаяся в предоставлении денежных ссуд под высокий процент. В Коране часто встречается напоминание о лихоимстве: «Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля – то же, что рост». А Аллах разрешил торговлю и запретил рост», «Аллах сурово воспрещает лихоимство и воздает за всякое благодеянье, – Он нечестивых грешников не любит» (Аль-Бакара: Аят 276). «О вы, которые уверовали! Не живите за счет лихвы, удвоенной или многократной, бойтесь Аллаха, и, быть может, вы преуспеете» (Аль-Имран: Аят 130). Данный аспект сдерживает реализацию принципа свободы договора, и сводится к маневренности в области коммерческих операций, работы банков, перепродаж. «Вопрос о запрете взимать процентную надбавку остается одной из главных проблем многих современных международных исламских форумов, так как в наше время нет ни одной мусульманской страны, не производящей кредитных операций с немусульманскими государствами. Данный запрет Ислама тормозил развитие кредитно-экономических отношений и создание национальных банков в мусульманских странах. Вопрос о процентной надбавке (риба) был одним из главных для развития национальной экономики получивших политическую независимость мусульманских государств. Было разработано несколько теорий, касающихся банковского дела, займов и ссуд, производимых по нормам Шариата. Почти все они осудили взимание риба с одолженного капитала как проявление эксплуатации человека человеком, но в них всесторонне рассмотрены возможности эксплуатации самого капитала» .

Страницы:12следующая →

В Чечне предприниматель оштрафован за распространение книги "Крепость мусульманина"

Источники мусульманской доктрины и права

Мусульманская доктрина и право базируются главным образом на четырех фундаментальных принципах (усул — корни). Это:

1. Коран.

2. Сунна, которая основана на хадисах (рассказы) — преданиях о жизни и поучениях пророка Мухаммеда.

3. Кийас — суждение по аналогии.

4. Иджма — общее согласие, единодушное мнение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу.

Коран. Согласно исламу, Коран является книгой нерукотворной и предвечной; он хранится под престолом Аллаха. Он — слово самого Аллаха, поэтому истинен до буквенного знака. Сокровенный смысл Корана доступен не каждому, он сокрыт и открывается лишь посвященным. Нарушать предписания Корана считается великим грехом, ибо человек не может ни соперничать с Богом, ни идти против его повелений.

Сунна (обычай, пример) — собрание преданий и рассказов о жизни Мухаммеда — является образцом и руководством для каждого мусульманина и всей мусульманской общины, источником материала для решения всех проблем жизни человека и общества. Сунна состоит из поступков Мухаммеда (филь), его высказываний (каул) и невысказанного одобрения (такрир), с которым он встречал некоторые слова и поступки окружающих. Сунна объясняет Коран и дополняет его. Сунна передавалась устно сподвижниками Мухаммеда и была зафиксирована в виде хадисов (новость, рассказ) у суннитов и ахбаров (известие, новость) у шиитов. Мусульманские ученые, занимавшиеся сбором и критикой хадисов, разработали сложную систему оценки степени их достоверности. Помимо достоверных, бывают хади-сы «хорошие», то есть имеющие пропуск в иснаде или не совсем надежного передатчика, и откровенно «слабые».

Первые тематические сборники хадисов начали появляться с середины VII века. Наиболее авторитетными сборниками у суннитов считаются шесть книг:

1. «Аль-Джами ас-Сахих» («Достоверный сборник»), или просто «ас-Сахих аль-Бухари», составленный Мухаммедом аль-Бухари (810-870) и содержащий около семи тысяч хадисов.

2. «Аль-Джами ас-Сахих» Муслима ан-Найсабури (817-875), содержащий двенадцать тысяч хадисов.

3. «Китаб ас-сунан» («Книга сунн») Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. в 888 г.).

4. «Аль-Джами аль-кабир» («Большой сборник») Мухаммада ат-Тирмизи (ум. в 892 г.).

5. «Китаб ас-сунан» ан-Насаи (ум. в 915 г.).

6. «Китаб ас-сунан» Ибн Мадж и (ум. в 886 г.).

Сунна почитается всеми течениями ислама как следующий после Корана источник сведений о том, какое поведение или мнение угодно Аллаху.

Кийас (аналогия). В основе этого метода лежит сопоставление схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного и выведение решения по его примеру. Для суждения с помощью кийаса необходимо сопоставить исследуемый вопрос, называемый изводом, либо с текстом Корана или сунны, либо с широко известным и достоверным фактом, служащим в данном случае основанием для решения. Например: «Виноградное вино запрещено из-за его опьяняющих свойств (основание). Пальмовое вино обладает опьяняющими свойствами (извод). Следовательно, пальмовое вино должно быть запрещено (суждение)».

Иджма (единодушное решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу) также является одним из источников мусульманского права. Традиция связывает возникновение иджмы с деятельностью первых мусульманских ученых-законоведов второй половины VII века, которые установили порядок изучения спорных вопросов. Для этого по каждому такому вопросу собирались всевозможные сведения, опрашивалось возможно большее число людей. Затем эти сведения сравнивались и обсуждались, чтобы установить наиболее достоверный вариант и вынести единственно возможное решение.

Правильно применять иджма и кийас могли только муджтахиды — мусульманские ученые-законоведы, известные своим благочестивым усердием (иджтихад) в решении сложных правовых вопросов. Согласно мусульманской традиции, иджтихад возник еще при жизни Мухаммеда в среде его сподвижников, которые считаются носителями совершенного иджтихада.

Шариат — основа мусульманского права

Основой мусульманского права выступает шариат (прямой, правильный путь) — комплекс правил, предписаний и обязанностей, основанных прежде всего на принципах вероучения Корана и сунны и закрепляющих гражданские и религиозные нормы мусульман.

Конкретизацией «правильного пути» выступает система правовых норм, разработанных на основе Корана и сунны и составляющих собственно мусульманское право (фикх). В Коране и сунне имеются культовые нормы, регулирующие порядок исполнения религиозных обязанностей. Однако в них содержится очень немного конкретных и очевидных правил поведения, определяющих взаимоотношения мусульман. В случае отсутствия в этих источников готовых ответов на конкретные вопросы мусульманские ученые-правоведы — факихи (факих — знающий) — выносили суждение по аналогии (кийас). Для окончательного узаконивания нормы требовалось согласное мнение авторитетных лиц (иджма).

В VIII-IX веках в результате споров между сторонниками различных подходов к мусульманской системе права в рамках суннитского ислама сложилось несколько богословско-правовых школ или толков, называемых мазхабами (мазхаб — толк): ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Позже к ним добавился пятый канонический мазхаб — богословско-правовая школа джафаритов, которой придерживаются в настоящее время все шииты.

Ханафиты. Это наиболее распространенный в мусульманском мире толк. Его основателем был авторитетнейший персидский факих Абу Ханифа (ок. 696-767). И этом мазхабе Коран принимается как источник права целиком и безоговорочно; сунна принимается как независимый источник только после тщательного отбора хадисов; согласованное мнение (иджма) учитывается только в том случае, если оно исходит от тех же людей, которые считаются передатчиками достоверных хадисов. Суждение по аналогии иджма может строиться на любом достоверном материале, даже не всегда в порядке его авторитетности, но обязательно с глубоким логическим обоснованием. Этот мазхаб, начиная с XI века, быстро распространился на территориях Анатолии, Палкан, Северного Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Средней Азии, Афганистана, Индии, Индонезии.

Маликиты. Маликитский мазхаб возник в Медине, его основателем был Малик ибн Анас (713-795). Главными источниками права, согласно этому мазхабу, являются Коран и сунна, которая рассматривается как продолжение Корана.

Страница заблокирована по требованию Роскомнадзора или из-за нарушения правил хостинга!

Сунна не подлежит никакой интерпретации в отношении тех хадисов, которые восходит к сподвижникам Мухаммеда — мединцам, так как их сведения признаются полностью достоверными. Канонические тексты Корана и сунны объединяются в единый источник — насс. Как дополнение к насс привлекаются сведения о коллективном опыте мединской общины, о котором не осталось никаких письменных свидетельств, но который сохранился в общественной памяти как действия, бывшие обычными при Мухаммеде. В настоящее время маликитский мазхаб широко используется в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Кувейте и на Бахрейне.

Шафииты. Шафиитский мазхаб был основан на рубеже VIII-IX веков имамом Мухаммедом аш-Шафи (767-820), жившим в Сирии и Египте. Этот мазхаб сложился под сильным влиянием ханафитского и мали-китского мазхабов и воспринял их особенности. Коран и сунна рассматриваются как единый источник: сунна только дополняет Коран, а не дает параллельный материал для сравнения и выведения среднего решения. Хадисы, исходящие от мединских передатчиков, принимаются безоговорочно. Иджма рассматривается как дополнение к Корану и сунне, но принимаются во внимание только решения мединских ученых-богословов. Благодаря своей упрощенности, шафиитский мазхаб быстро распространился по мусульманским странам и в настоящее время является господствующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании.

Ханбалиты. Ханбалитская правовая школа, основателем которой был багдадский ученый Ахмад ибн Ханбала (780-855), сформировалась к началу XI века. В отличие от других мазхабов, ханбалитство возникло как религиозно-политическое движение и уже затем оформилось в догматико-правовую школу. Главными источниками мазхаба ханбалитов являются Коран и сунна пророка, которая была объявлена комментарием к Корану (тафсир). Авторитет хадисов ханбалиты поднимали почти до уровня текста Корана, утверждая, что их необходимо принимать на веру, не задавая вопроса «как?» Ханбалитский мазхаб в настоящее время официально принят в Саудовской Аравии.

Джафарийа. Традиция связывает возникновение джафаритского мазхаба с деятельностью шестого шиитского имама Джафара ас-Садика (702-765). Мазхаб, окончательно сформировавшийся через много лет после смерти имама Джафара, выражает взгляды шиитских рационалистов, установивших четыре корня права, а именно: Коран, собрание преданий (ахбар), иджма и акл (разум). В отличие от суннитов, джафариты отвергают кийас, а из хадисов признают только те, что восходят к семье Пророка. Отличительной особенностью джафаритского мазхаба является также допустимость временного брака (мута) и благоразумного скрывания веры (такийа).

Основополагающие принципы шариата базируются на представлении, согласно которому все правовые и моральные установки исходят только от Аллаха. Шариат дан человеку раз и навсегда, а потому он совершенен, вечен и неизменен. Соответственно, попытка сделать запретным разрешенное, и наоборот, равносильна ширку, то есть приписыванию божественности кому-либо, кроме Аллаха.

В соответствии с шариатом, все действия людей подразделяются па 5 категорий:

Фард (обязательное). Действия, вмененные человеку в обязанность как религиозные заповеди, в первую очередь ритуальные предписания и соблюдение основных норм благочестия. Фард разделяют на два вида: фард айн и фард кифайа. Фард айн — это главные, обязательные действия, которые должен совершать каждый мусульманин (например, пятикратная молитва, пост в месяц рамадан, совершение хаджа и др.). Злостное пренебрежение этими обязательствами делает человека нечестивцем (фасик).

Мандуб, или мустахаб (рекомендуемое). Действия и поступки, не являющиеся предписанными или обязательными, но совершение которых высоко оценивается окружающими и будет вознаграждено в Судный день. Это проявления щедрости, милосердия, благочестия, религиозного усердия и т. п. Человек при совершении этих поступков не должен требовать от других благодарности, ибо все это должно делаться по душевной потребности.

Мубах, или джаиз (дозволенное). Шариат рассматривает эти действия и поступки как нейтральные, они не осуждаются и не поощряются. Это необходимые бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке (например, пользование электричеством). В зависимости от мазхаба одни и те же поступки могут выводиться из категории мубаха или включаться в нее, что вызывает в мусульманском обществе острые дискуссии (вопросы, связанные с живописью и музыкой, способами времяпрепровождения, возможности следовать европейской манере одеваться и т. д.).

Макрух (неприемлемое, недостойное). Эта категория включает поступки и действия, которые не нарушают шариатские правовые нормы, но осуждаются с точки зрения морали. Как макрух оцениваются вызывающее поведение, скупость, жестокость, особенно по отношению к зависимым людям, склонность к роскоши и расточительству, пренебрежение семейными и общинными обязанностями, брак с немусульманкой или малолетней и др.

Харам, или махзур (запретное). Греховные действия и поступки, категорически запрещаемые и осуждаемые шариатом. Оценки поступков чрезвычайно различаются не только в зависимости от мазхаба, но и от местных условий и личности факиха-иитерпретатора, однако в целом выделяются три категории:

поступки батил, то есть абсолютно запретные, к которым относятся все явные нарушения закона и религиозных предписаний, нарушения договорных условий и правил торговли, притеснение и произвол, присвоение чужого имущества и т. д.;

поступки фасид — порочные деяния, которые признаются исправленными, если нарушения будут ликвидированы (например, если захвачено чужое имущество, то оно может быть оставлено у захватчика, если владелец согласится на получение какой-либо компенсации);

поступки сахих — правильные, не содержащие никаких нарушений по форме, но аморальные, преступные или мошеннические по своей сути (например, заключение временного брака мута, продажа оружия разбойникам или мятежникам, заключение мошеннического договора или принесение недействительной клятвы ит. д.).

Пищевые запреты в общей форме изложены в Коране: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, забоданная, и то, что ел дикий зверь, — кроме того, что убьете по обряду, — и то, что заколото на жертвенниках, и чтобы вы делили по стрелам. Это — нечестие…» (5:4).

По большинству мазхабов игра на музыкальных инструментах, пение, танцы, азартные игры, неумеренное пользование предметами роскоши должны быть запрещены. Однако многие факихи считают это допустимым, хотя и неодобряемым (макрух).

Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Обычная таблица"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}

Вопрос: Каковы правила торговли? Запрещено ли заниматься скупкой-перепродажей и посредничеством?

Отвечает: Шейх Юсуф Карадави

Ответ: Мусульмане могут торговать различными товарами без ограничений, если это не влечет несправедливость, обман или получение непомерной прибыли, а также не благоприятствует хараму (запрещенному Аллахом). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Лучший вид прибыли — торговцев, которые не лгут при разговоре; не нарушают слова, когда что-то обещают; не подводят других, когда те им что-либо поручают; не льстят при продаже и не придираются при покупке; и коль кто-то им что-то должен, они не заставляют его платить, и коль они должны что-то другим, они не медлят с уплатой” (Аль-Асбахани и Аль-Байхаки).

Вот как отвечает на Ваш вопрос известный мусульманский ученый шейх Юсуф Аль-Карадави:

Ислам приветствует торговлю как способ законного заработка. Коран призывает мусульманина к странствиям по земле «в поисках милости Аллаха» (Коран, 73:20). Коран также говорит о торговцах: «Нет на вас греха, если вы ищите милость от своего господа» (Коран 2:198). Этот аят был ниспослан во время хаджа, дабы научить мусульман, что разрешено покупать и продавать во время хаджа, поскольку до ниспослания этого аята мусульмане не хотели заниматься предпринимательством во время хаджа, опасаясь, что это поставит под сомнение искренность их намерений в поклонении.

Аллах также говорит по поводу пятничной молитвы: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (Коран 62:10).

Умар (да будет доволен им Аллах) также говорил: "Нет иного места, где я хотел бы умереть после поля сражения (где я сражаюсь ради Аллаха), кроме рынка, где я покупаю и продаю ради своих детей". Он заключил это из слов Аллаха, в которых упомянуты те, кто странствует с целью торговли вместе с теми, кто сражается на Его пути: "Он ведает о том, что среди вас есть больные, что некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха, а иные сражаются на пути Аллаха" (Коран 73:20).

Аллах также был благосклонен к племени курайш, облегчив им два торговых странствия – одно в Йемен зимой и второе в Сирию летом. Всевышний Аллах говорит об этом:

"Ради единения племени курайш, единения их во время зимней поездки и летней поездки , пусть они (т. е. курайшиты) поклоняются Господу этого храма , который накормил их при голоде и избавил от страха " (Коран 106:1-4).

Кроме того, среди сподвижников Пророка были успешные праведные торговцы, подобные Абдуррахману ибн Авфу, который перебрался из Мекки в Медину без гроша в кармане. Но потом он стал заниматься торговлей и в итоге разбогател. Когда он прибыл в Медину, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постановил братство между ним и Саадом ибн Ар-Раби. Саад сказал Абдуррахману: "Я самый богатый из всех ансаров – у меня есть две жены – и потому хочу поделить свою собственность (между нами). Выбери, какая тебе нравится больше, и я с ней разведусь, и когда закончится срок идда, женись на ней". Абдуррахман сказал: "Да благословит Аллах твою семью и собственность. Я всего лишь торговец, так что скажи мне, где у вас базар". Ему показали базар, он пошел туда, взяв немного сыра и масла на продажу. И так он продолжал заниматься торговлей, превзойдя в этом деле евреев и став одним из самых богатых людей. Когда он умер, его богатство было столь огромным, что доля одной из его жен, получившей лишь четверть его наследства, составляла восемьдесят тысяч динаров. Вспомните, что Абдуррахман ибн Авф был одним из десяти сподвижников, которым Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил радостную весть о том, что они войдут в рай. Но если бы торговля была порицаемой, он бы ею не занимался. Следовательно, торговля не является чем-то порицаемым или запрещенным в религии Аллаха.

Однако торговцы должны быть осмотрительными, поскольку торговля таит в себе много такого, что запрещено Аллахом и может ввести человека в пламя ада. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Торговцы будут вознесены грешниками в Судный День, кроме тех, кто боится Всемогущего Аллаха, благодетелен и правдив» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, и Аль-Хаким).

Следовательно, боязнь Всемогущего Аллаха, благодетельность и правдивость спасут торговцев от адского пламени в Судный День.

Ошибка установки соединения с базой данных

Есть и другой хадис, где упомянуты три человека, на которых Всевышний Аллах не посмотрит в Судный День. Среди них, согласно Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), "человек, который ложно клянется, что ему предлагали за его товар намного больше, нежели ему дают" (Муслим).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: "Продавцы лгут и лживо клянутся (дабы продать свои товары), тем самым впадая в грех" (Ахмад и Аль-Хаким).

Он (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал, "Торговцы делают Аллаха своим товаром, ибо они продают, поклявшись Его именем, и точно так же покупают" (Ат-Табарани).

Вышеупомянутый хадис указывает, что торговцы, которые ложно клянутся именем Всемогущего Аллаха, дабы продать свой товар, совершают великий грех. И потому Всемогущий Аллах – имя Которого должно быть священным – не посмотрит на них и не дарует им Свою милость в Судный День. Аллах говорит: «Так разъясняет Аллах вам свои знамения. Быть может, вы уразумеете » (Коран, 2:224).

Таким образом, сфера торговли страдает оттого, что торговцы не заботятся о законности своей прибыли. Согласно приведенному выше хадису, такие торговцы престанут в Судный День грешниками пред Аллахом.

Между тем, справедливые торговцы угодны Всемогущему Аллаху и не виноваты в беспорядках в этой сфере. Все дело в том, что они соблюдают такие правила:

1. Торговать можно только разрешенными вещами. Мусульманам нельзя торговать запретным, например, спиртным и свининой, даже продавая их немусульманам. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проклял десятерых, которые имеют дело со спиртным. Среди них — тот, кто давит плоды или зерно, из которых его делают, тот, кто его переносит, тот, к кому его несут, тот, кто его подает, и тот, кто им торгует.

Кроме того, к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) явился один человек с заполненным вином мешком, которое он принес ему (да благословит его Аллах и приветствует) в подарок. Но Пророк сказал: "Аллах запрещает опьяняющие напитки". Человек сказал: "Тогда я продам его". Пророк ответил: "Тот, Кто запрещает их распитие, запрещает и их продажу". Человек сказал: "Тогда я подарю его евреям". Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Тот, кто запрещает их распитие и продажу, запрещает и дарить их евреям". Человек сказал: «Что мне тогда с ним сделать?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Ступай и вылей его на Аль-Басу (долину между Меккой и Миной)" (Аль-Хумайди).

Отсюда следует, что производство, импорт-экспорт алкоголя или торговля им однозначно запрещены.

2. Не должно быть мошенничества или обмана. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Тот, кто обманывает, – не от нас" (Муслим).

3. Нельзя припрятывать товар, ибо это запрещено. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, "Тот, кто припрятывает товар, пока он не подорожает, грешит" (Муслим и Абу Дауд).

Это касается припрятывания всех необходимых мусульманам товаров, будь то пищевые продукты или что-то иное. Употребленное здесь слово "грешник" нужно воспринимать серьезно, ибо этим же словом Аллах назвал некоторых великих тиранов в истории человечества. Всевышний говорит: «Люди Фир’ауна подобрали (младенца), чтобы он стал им врагом и горя, ибо Фир’аун, Хаман и их воины были грешниками» (Коран, 28:8).

4. Нельзя продавать товары, прибегая к ложным клятвам. Продавцам вообще лучше не клясться, даже говоря правду. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал лживую клятву "гамус", т.е. такой, которая вводит человека в грех в этой жизни и адское пламя в будущей жизни. Кроме того, лживая клятва накликает гнев Аллаха в Судный День на того, кто ее дает, и губит его семью.

5. Торговцы не должны наживаться на потребностях людей, поднимая цены на товары настолько, что получаемая ими норма прибыли превышает ту, которую устанавливает правительство.

Повышение цен таким способом считается преступлением, поскольку это сильно бьет по малообеспеченным людям. По поводу этого известна одна история, когда Макаль ибн Яссар, пребывая на смертном одре, сказал окружавшим его людям: "Помогите мне сесть, дабы я поговорил с вами о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует)". Затем он сказал: "Я слышал изречение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах поклялся, что в Судный День бросит в адский огонь тех, кто слишком поднимает цены за счет мусульман». Люди сказали Макалю: "Ты и впрямь слышал это от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?» Он ответил: "Не единожды и не дважды" (Ахмад, Ат-Табарани и Аль-Хаким).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел таким образом убедить торговцев в важности стремления к честному заработку. Зачем им поднимать цены из жадности? Ведь лучше будет, если они получат свою прибыль, понизив цены, но увеличив оборот, чем повысив цены, но уменьшив оборот. Ислам призывает к правде всегда и во всем. И если людям разрешают самим назначать цены , они должны следовать духу справедливости.

6. Торговцы должны очищать свое состояние, платя с него закят. Они должны заплатить 2,5% от общей стоимости своего состояния в наличных деньгах, акциях и товарах. Если денежные средства вложены в недвижимое имущество, например, в доходные дома, офисные здания, фабрики, либо в оборудование, к примеру, в холодильники для хранения товаров, тогда закят выдают не со стоимости этих объектов, а из чистого дохода, получаемого от их использования. Иными словами, закят выплачивают только из наличных денег или из реализуемых товаров . То же самое касается и неуплаченных торговцам долгов . Что же касается долгов, которые торговцы должны заплатить другим субъектам , то торговцы сначала должны выплатить их, а потом заплатить закят с остатка. Богатые люди не должны считать закят слишком высокой платой, ибо иначе они отдают себя во власть сатаны, побуждающего их не платить закят. Они должны помнить слова Всемогущего Аллаха: «Шайтан сулит вам бедность и велит быть скаредными. Аллах обещает вам прощение и милость. Аллах — всеобъемлющий, всезнающий» (Коран, 2:268); «Скажи : "Воистину, мой Господь увеличивает или уменьшает долю тому из Своих рабов, кому пожелает. То, что вы пожертвуете , Он возместит вам, и Он — самый щедрый из тех, кто дарует пропитание"» (Коран, 34:39).

7. Мусульманские торговцы не должны слишком увлекаться предпринимательством в ущерб обязанностям по отношению к Всемогущему Аллаху, своим братьям и соседям. Торговцы должны хорошо уяснить себе это правило, поскольку большинство из них крутится в водовороте бизнеса и думает о только своей прибыли. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал торговцев помнить о своих религиозных обязанностях: "Честный и достойный доверия торговец будет с пророками, праведниками и мучениками" (Ат-Тирмизи).

К таким торговцам относятся и слова Всемогущего Аллаха: «…мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать обрядовую молитву и вносить закат, и которые страшатся дня, когда содрогнутся сердца и закатятся глаза, чтобы Аллах воздал за лучшее, что они вершили, и чтобы Он умножил им от Своих щедрот. Ведь Аллах воздает без счета тому, кому захочет» (Коран 24:37-8).

Такими качествами может обладать каждый мусульманин, работающий в торговле, но, к сожалению, таких людей немного. Теперь люди редко вспоминают о своих религиозных обязанностях. Они стремятся не зарабатывать деньги честным путем, а лишь обогащаться любыми способами, даже незаконными и за счет других.

www.islamua.net

Вопрос: Можно ли работать посредником при продаже алкоголя?

Отвечает: шейх Висам Али Бардвил (муфтий Карелии)

Ответ: Аллах Всевышний запретил не только употребление опьяняющих напитков (веществ), но и производство, и продажу и все другие возможные действия, связанные с ним. "О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, быть может, вы преуспеете" (Коран, 5:90)

Ан Найсабури передал в своей книге "Аль Мустадрак" достоверный хадис, что Джибриль, мир ему, сказал Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, "Поистине Аллах проклял аль хамр (опьяняющие вещества), и производящих его, и приобретающих его, и употребляющих его,носящих его и тех к кому приносят, и продающих его, и подающих его". Имам Бухари передал, что Джабир и Айша, да будет доволен ими Аллах, сказали, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил торговлю вином. Ибн Хаббан передал, что один мужчина подошёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил его: "О посланник Аллаха! Я опекун сироты, и я вложил его деньги в торговлю вином. Можно ли мне продать вино, чтобы вернуть деньги сироты?" Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: "Нет".

Ваша деятельность является запретной, так как Вы получите увеличение доходов из-за продажи алкоголя, хоть и напрямую не будете торговать. Даже если Вы не получите от этого дела никакой пользы, Вы выступаете в роли соучастника в распространении греха, а это само по себе уже является грехом. Ведь Аллах сказал в Коране: "Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве" (Коран, 5:2)

www.islamua.net

Ин ша Аллах со временем еще добавлю.