Толкование акиды «Ан-Насафия». Первый раздел. О сути вещей и путях их познания.

Сущность вещей постоянна.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Последователи истины сказали: «Сущность вещей постоянна (не изменчива), и познание этой сути осуществимо (возможно), что же касается софистов, то они придерживаются противоположного мнения».

 

Значение терминов

«الحق» - истина - утверждение, суждение, проверенное практикой, опытом. Истинными могут быть слова, убеждения, религия, мазхаб[1]. Истина как атрибут приписывается Аллаху, Корану и всему, что противоречит лжи.

Что же касается правды, то она тоже является суждением, соответствующим действительности, но больше употребляется в речи. Например, правдивое слово - это слово противоположное лжи.

Что же касается разницы между истиной и правдой, то первая является результатом соответствия действительности суждению, а второе, наоборот, результат соответствия суждения действительности.

«السوفسطائية» - софисты - от софистики, то есть ложного или приукрашенного знания. От греческого «софос» - знание, мудрость и «иста» - украшенное, запутанное[2].

 

Краткое толкование

          Идеи софистов о сути вещей

Софисты отвергают существование сути вещей, они говорят, что зримые вещи не имеют ни наружней, ни фактической сущности. Тем самым они отвергают существование Бога, наступление Судного дня и законы шариата.

Школа софистов разделилась на три ветви.

Первые утверждают, что сущность вещей является лишь фантазией. Например, забор, сложенный из камней, который мы видим, на самом деле не существует, также как не существуют и те части, из которых он сложен. Зрителю лишь кажется, что он видит эти части, на самом деле их нет.

Точно так же и жар огня и холод снега, и существование земли и неба - все это является фантазией. Это течение получило прозвище «العنادية» («упрямцы»), они упрямо придерживались своих идей и отказывались признать видимую действительность.

Вторые утверждают, что настоящей сути вещей не существует, все, что мы видим является лишь нашим представлением. Ты, например, можешь видеть перед собой забор, сложенный из камней, а другой может видеть сложенным его из другого материала, его видение не обязательно должно совпадать с твоим. Это направление получило название «العندية» («обладатели мнения»), потому что они любили говорить: «По моему мнению, это так, а по твоему - так».

Третьи отрицают изначальную возможность утверждения какой-либо истины относительно сущности вещей. Они говорят: «Мы сомневаемся в истинности этого и также сомневаемся в себе, сомневаемся ли мы или нет». Они были названы «اللاأدرية» («незнающие»), поскольку любили говорить: «Мы не знаем».

 

Их доводы

В доказательство своей позиции они приводят следующее.

1. Сущность вещей является либо необходимой, либо теоретической (умозрительной). Необходимая сущность или ощущаемые вещи познаются посредством пяти органов чувств или посредством очевидных истин[3]. Но эти органы могут ошибаться, например, зернышко винограда, помещенное в сосуд с водой, кажется большим по размеру, чем после извлечения из воды. Человек, страдающий косоглазием, вместо одного зернышка может увидеть два. Удлиненный предмет при вращении превращается в круг. Больному в состоянии лихорадки любая пища кажется горькой.

Что же касается банальных, очевидных вещей, то относительно их также имеются различные мнения и взгляды, поэтому для постижения сущности требуются очень точные доводы. Например, правда, по мнению му‘тазилитов, является полезной, и разум способен познать полезность правды и вредность лжи. В то же время ашариты утверждают, что полезность и вредность вещей невозможно познать разумом, они познаются только посредством шариата и откровения[4].

Что же касается теоретического, или умозрительного, то оно основано на необходимом, и поскольку необходимое было опровергнуто выше, то, согласно правилу «заключение, сделанное на основе ложных доводов, является ложным», оно также является опровергнутым.

 

Опровержение доводов, приведенных софистами

Иллюзии восприятия, вызванные определенными причинами, не опровергают возможности правильного познания действительности при устранении этих причин. Именно поэтому, при извлечении виноградной косточки из воды мы видим ее в истинном размере, который не изменяется и не допускает разногласий. Точно так же при излечении косоглазия наблюдатель, вместо двух предметов начинает видеть один. При излечении больного от лихорадки к нему возвращается правильное ощущение вкуса. Как видим, иллюзорное восприятие в силу определенных причин не отрицает возможности познать действительность. В то же время их довод является примером возможности познания действительности посредством органов чувств, например, больной лихорадкой ощущает высокую температуру своего тела. Лицезрение страдающего косоглазием двух предметов указывает на то, что один из них действительно существует, разве эти факты не опровергают их доводы[5]?

Что же касается примера об очевидном, то полезность правды каждому ясна, по этому поводу нет разногласий. Спор заключается в том, познается ли это разумом или же шариатом? Это - теоретический вопрос, здесь нет разногласия в установлении сути вещей.

 

Наши доводы относительно возможности установления сущности вещей

Мы в доказательство своей правоты приводим два довода:

1) Необходимый:

Мы устанавливаем сущность вещей опираясь на зрение, и если кто-либо видит какой-либо другой предмет, отличный от нашего, то пусть приведет свои доводы и разъяснения.

2) Теоретический:

Сущность вещи может быть либо установленной, либо не установленной; если она установлена, то мы достигли своей цели. Если же она не установлена, то мы выносим решение о несуществовании этой сущности. Поэтому если вы установили сущность какой-либо вещи, то вы уже не можете ее отрицать полностью, ведь установление сущности указывает на существование этого вида вещей в общем.

В целом следует сказать, что дискуссии с софистами являются пустым, бесполезным проведением времени, особенно это касается «незнающих». Вместо дискуссии мы предлагаем бросить их в огонь, чтобы они воочию убедились, что он жжет. Им придется либо признать сущность огня, либо сгореть и погибнуть[6].

 


[1] Шарх ат-Тафтазани. - С. 10.

[2] Шарх ан-Насафия. Ат-Тафтазани. - С. 8.

[3] Очевидное относится к аксиоме или очевидной истине. Аксиома является началом всех вещей и тем, что застает врасплох. Очевидное - это то, при установлении чего нет необходимости ни в чем, кроме постижения обеих сторон, исходящего суждения (муснад) и того, из чего исходит суждение (муснад алай-хи). [Явное, являясь совершенно очевидным, не нуждается в доказательстве и может быть исходным суждением для другого суждения. - ред.]

[4] На самом деле ашариты не отрицают заслуги разума в познании явного, как, например, полезности правды и вредности лжи. Они лишь считают, что шариат подтверждает то, что человек постиг разумом. Суть разногласий же касается общих теоретических моментов, а также воздаяния и наказания.

[5] Ясно, что в данном случае мы говорим об «упрямцах» и «незнающих», а не о «приверженцах мнения».

[6] Все это вы можете прочесть в «Шарх ат-Тафтазани». - С. 14-16.

Источник

Лезгинский исламский просветительский портал